10.  禮樂之道

    「禮是最根據並體現人性三種至美善之存在關係而成。這三種關係為敬、愛與和。」

禮樂是因和其他人的關係而形成的，藉由禮樂表達人際關係之尊敬、敬愛與和諧，因為禮樂適當的表現，可以呈現和諧之位份，或許民主時代講求人人平等，不認為這樣的位份有必要，但人類的關係中本就有上下之別，內外之分，若全然不顧及禮，則上下、內外關係混亂，如父親本就為長者，子女本居下位，稱呼用語理應有所尊敬。

     從古觀今，又何嘗不是如此？若推究為何今日子女不孝父母，學生不敬老師，人不尊重他人……無疑是不懂禮，錯認人人平等的真實之意，容易失卻對人的尊重。當社會上、下皆不知禮、不尊重人時，那必然產生紊亂。

一般都以為老子反對禮，其實老子反對的是虛假之禮，禮若沒有發自內心，就談不上真實的人性，所以，「仁是禮之本」，「而仁之本在孝悌」，「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」這些孔子所提醒、讓人反思的觀念，於今更見其義。

由此可見孔子和老子想法是雷同的，只是老子從反面論說：「上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」

    這段並不能斷言老子不贊成禮，而是禮之本已失，就成了虛偽之禮了。老子反對的就是這種虛偽的禮，故曰：「大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。」

   這也是從反面論說，簡言之就是「亂世出忠臣」之理，都是最根本的失去後，只好推出改善辦法，所以說「失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮」，禮其實是外在表現，「修心顯外」，虛假之禮顯出人的虛偽，故忠信薄弱以後，禮就見重，人的忠信是由內心散發的行為，一旦內心虛假，這禮就顯得虛偽不實，若能注意到禮的內心表現和外在行為合一的話，那是最能表現禮的和、敬和愛之義。我想儒道兩家可以做這樣解釋，而這正是修養自身之道。

在中國，禮因是在人與人之間，其人性美善之實現，故亦是在人存在中的一種德行，是從共體存在時所見的德行。論德行之<泰伯>篇，有把能做到「興於《詩》，立於禮，成於樂」視為德行者。正確的禮，若非不仁，其本身已經是一種德行了。為何會這樣闡述呢 ？因從人而言，仁是禮之本；從禮樂具體執行時的物質之根本而言，必須從「儉」，這是「禮之用」。

「儉」除了針對物質之不浪費而言，它亦是在他人眼中不驕而自謙之表示。奢侈往往是驕傲自大時的行為，故孔子亦說：「奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。」這是說，奢侈是人與人間刻意的頂撞(不孫)，而儉相反可能會使人感到自己困窮或窘迫，但孔子寧願選擇窘迫侷促而不願使他人感到自己的不遜。因此，一切禮之制定，必不能違背仁，意即不能在物質方面奢侈繁雜或只求隨便敷衍了事。禮必須儉簡但謹慎而為，繁雜與隨便只導致更大的虛偽而已。

    這段話可以說把禮的真義闡發得極為詳盡，「禮」還含有這樣深層的對人的一種情份在。

「禮之目的在教人不爭。」這點跟老子的主張又一樣。

「君子無所爭」是教人，一個真實人格的人，是沒有什麼可使其與人爭鬥的。真實的人，其生命是純然的自己，非處處在人與人間的互爭之欲求上，故無爭。在禮的教育下，人是無心於爭鬥的。這是禮在一般人中極為具體之意義。

禮因而是人類在其共體存在、強弱相處間，即在所欲之事物前，其能不相害的基礎。性情之溫和、謙下而恭敬，及讓而和睦，這也就是禮之美與善了。

    從這些方面來看，禮確實是一種德行。

「真實的人其生命純然自己」，有多少人的生命建立在外物上或其他人身上？真實的人是獨立的人格，其生命只在於自己的成長。

「人法地，地法天，天法道，道法自然」之理，依循著自然之道就是美善了，天是「生而不有，為而不恃，長而不宰」，這是「不爭」。生命是不爭的，盡力而為但不會想要宰制對方；任何想宰制對方或外物、事情的都是「爭」的欲求，因為看到的都是外物，沒有看到自己，自己是內在的就是「純然的自己」，事實上，「生命應該純然只有自己」，生命歷程只有自己創造，智慧只能自己體驗得來，任何人事物都是協助的角色，為了能自我成長。

    禮尤其是在「強弱相處間，即在所欲之事物前其能不相害」，此句說的很精闢，人存於社會，強弱自是有的，在你強時，對於「所欲之事物」能有所克制，表現禮，那麼必不會發生強欺弱的情形了，闡述得極為貼切，這真是禮的具體行為，更是修身之道。