8.  迷途知返

 莊子於<齊物論>說：「予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？」

這段話是說，「我怎麼知道貪生不是一種迷惑呢?我怎麼知道怕死不是一種迷途而不知回歸呢？麗姬是艾封的一個女孩，剛被晉國召入宮時，她怕得哭泣，等到了王宮，和王同睡在華麗的大床，吃美味的佳餚，於是她後悔以前哭泣的無知。我又怎麼知道，人死了以後，不後悔以前貪生之不當呢？」

莊子在其妻過世後頓悟生死，鼓盆而歌，這是世間少有的認知，多數人對於死後世界不瞭解，而產生恐懼，莊子於此則直指人心，前文以「莊周夢蝶」來說明，此又以麗姬的後悔無知，說明生與死的關係，因人對生死的無知而感到害怕，造成人們的抗拒，如今體會死亡或許才是真正的回家，畢竟人來此寄寓於身體內，不過短暫一時，那麼長期是寄託於何處呢？

大地初始，天地無名、無相，原本就只有光，漸漸有了動物，才逐漸形成相，這就是演化論，而人類比動物要晚好幾百萬年才出現。

       老子說：「無，名天地之始。」天地本無名字，為了使人分辨而有了名，只是一個代號，仙佛之名，亦是由此之故而有了名，以讓人辨別，而人卻因此著相才而著魔。

菩薩原亦無相，菩薩之所以呈現相，只因眾生想著相而給了相，否則只是光而已。由觀世音菩薩可幻化不同相，可為無相之證，沒有固定的相，生命之源一向只以光的形式顯化。

        靈也都是以光和氣來辨別好壞，如：仙佛是清氣；妖是臭味；魔是濁氣。仙佛有著各種彩光，菩薩自有其氣與光，如觀音菩薩為紫光，光是亮的；妖的光則是黑色的；而魔光是暗的。

       所謂「神魔一瞬間」，心性修持最重要！

       每個靈都是跟著光走的，他們從人們身上的氣和光辨別，修行者呈現不一樣的光與氣，人的任何一種心念，都會如實的呈現於身上的光、氣。人只能從外表看，靈卻看得一清二楚，任何一個人的光、氣，可知在靈的世界中，身分、地位、權、財、美、醜……是毫無意義，也無從辨別的。

       所以可以反思：人要執著甚麼呢 ？

       反觀自己生活、面相、為人處世等等，真正的道就在生活裡，在我們每個人的「心」裡，不須往外求，只是我們人看到了嗎？

      「修道」、「修行」並非出家人的事，是每一個人的事。人以為讀佛經才是修行，佛經等經典乃提供我們智慧，實則修行是在生活中的，毋須被「修行」、「吃齋」等名詞束縛住了，「道」是要實踐的、是生活化的。

不懂這些經典，不識字，皆無妨，六祖慧能也不識字，但他於生活中修得了「道」，乃因一切都在「心」，不假外求；又如濟公活佛吃肉、喝酒，又何嘗影響了祂的修為、修道心呢？古人的言語太深奧，實則看透徹了，生活處處是「道」的體現，一切都是那顆「心」，任何人、事、物的處理、看法、對待、應對進退等等，無不包含「道」，好好生活、做好人的本分，人生能愉快自在；不製造社會的負擔，並能回饋社會，已是「道」的顯現。

       當人能從生活中開始真正實踐了「道」，就是迷途知返了！

因為終於憶起了人到世間來目的何在？不是為外表胖瘦美醜、不是被外在事物迷惑、爭權奪利而來的。如果人只著重於外在美好的一切，著迷於外在的相，就是「迷途」，是人心被迷惑的證據，忘記要回「家」。唯有看清「心」的修持，用心生活、著重於「心」修行，實踐「道」之天理，才是「知返」，才是「回家」之道，這個家就是你的「心」，當你能常常反觀己「心」的修行，就是「迷途知返」了。   

人何時能知曉「迷途知返」，如莊周夢蝶般與萬物為一的體現自然之道的自在逍遙，而不是做著人生大夢，如黃粱一夢夢一場呢？