6.  方生方死，方死方生

「方生方死，方死方生」一語，從《莊子》中而來，於兩篇文中出現，其中一個出現在《莊子·天下篇》：惠施曰：「至大無外，謂之大一，至小無內，謂之小一。……日方中方睨，物方生方死。……汎愛萬物，天地一體也。」此段大意是：大到極點的沒有外圍，叫大一，小到極點的沒有內核，叫小一。……太陽剛到正午的時候，它就偏斜了，生物剛生下來就走向死亡了。因為萬物是一體的。

另一處則出自於《齊物論》：「物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生； 方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。」此段大意是：物象沒有不是以他物的「彼」，作為自己的「此」而存在的，也就是說各種事物都有它的對立面，從事物相對立的那一面看便看不到另外一面，而只有從事物相對立的這一面才能有所認識和了解，所以說，「彼」是因為「此」而產生，「此」也因為「彼」而存在，「生」的過程也伴隨著「死」，萬物正在不斷地出生成長，也在不斷地死亡消失。剛說「可」的情形時，又變成「不可」的情形了，剛說「不可」情況時又變成「可」的狀態了；有因而有認為是「是」的，就有因而認為是「非」的；有因而認為是「非」的，就有因而認為是「是」的，可說任何事物都是有兩面的，兩者似乎對立，卻又彼此共存，沒有絕對的好，也沒有絕對的壞，好壞是相對的，甚至也會因人的立場而轉換，所以，聖人是照應著天理的，以順任自然的達觀態度去對待這世間萬物。

「方生方死，方死方生」這句話就以上所論，萬物都在不斷生滅之中，若以此比喻說明人心，也是一樣，與「心之生滅，如魔之生滅」也遙相呼應。不過莊子論點，只是認為事物具有兩面性，且是萬物一體。換言之，一切生滅都是一體的，因此順應天道而行，隨順因緣即可。於此，回到真實人生而言，人生存在各種現象，只是生滅之中，還是須符合天理，存在彼此平衡的狀態，若以此點觀乎現今狀態，似乎有所背離天道而傾斜一方了，這實與人心具極大關係。

因此捫心自問己心，以回歸天理正道，須認知自己來到人世間，所為何來？多數人可能從未真正了解過自己為何來到人間，目的為何？

    一般而言，無極天靈是階段性到人間修煉，如濟公便曾經在宋朝以李修圓為名，下凡鍛鍊修回真我，回歸神位。而21世紀的無極天靈多數是為了通過龍華科期科考而來，亦是為了修回真我、以濟世天下，渡過末劫，完成任務，這過程中更是場場考驗，考驗著「心」，自己所持的是什麼「心」？

    幾乎可說無論先天靈或太極靈多是為了修煉自己，讓靈魂成長而來到人間，而這修持自我的過程中或許苦難重重，讓我們痛苦不堪，其實那是因為我們的心念所致，因為我們把它當成了受苦，因為我們不知道為何自己要這樣受磨，因此感到痛苦與怨恨！

    事實上，當我們的心念改變，將能欣喜的接受一切磨難，因為自己正是為了靈魂成長而來，苦難是必然的，通過愈苦成就愈非凡；當了解了原因，應能感到喜悅，因為通過一個個考驗後，會感覺自己彷彿浴火鳳凰似的涅槃重生，此時應能感覺到：每一刻的過去的我都已經死去，每一刻的我都在讓自己重生，因此每一刻的我都不一樣了，只是當下細微的改變，要等到日後才能發覺，但人是在這每一刻的生滅之中蛻變，而這種感覺正是「方生方死，方死方生」啊！

「方生方死，方死方生」以莊子而言，亦有探討生死議題之論，然而就心之「生死」，亦可以此為運用之心法。簡言之，即使此刻的你，並非遵循天道而行，內心生魔，行事如魔，然而無需擔憂，只要改變即可，當下改變，於當下蛻變，這種時時刻刻生滅的人心，當下負念、魔念的惡心，改正為正念、愛與善的仁心，正是活用「方生方死，方死方生」之意，人心常常在這樣的誘惑中來來回回，正是修煉這樣的「心」，如何能維持在正確天理之道，就是人心的修煉，也是所有靈魂來到人間最重要的目標。