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8. 迷途知返
2023/09/30 12:27:48瀏覽45|回應0|推薦2

8.  迷途知返

 

 莊子於<齊物論>說:「予惡乎知說生之非惑邪!予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪!麗之姬,艾封人之子也。晉國之始得之也,涕泣沾襟;及其至於王所,與王同筐床,食芻豢,而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?」

這段話是說,「我怎麼知道貪生不是一種迷惑呢?我怎麼知道怕死不是一種迷途而不知回歸呢?麗姬是艾封的一個女孩,剛被晉國召入宮時,她怕得哭泣,等到了王宮,和王同睡在華麗的大床,吃美味的佳餚,於是她後悔以前哭泣的無知。我又怎麼知道,人死了以後,不後悔以前貪生之不當呢?」

莊子在其妻過世後頓悟生死,鼓盆而歌,這是世間少有的認知,多數人對於死後世界不瞭解,而產生恐懼,莊子於此則直指人心,前文以「莊周夢蝶」來說明,此又以麗姬的後悔無知,說明生與死的關係,因人對生死的無知而感到害怕,造成人們的抗拒,如今體會死亡或許才是真正的回家,畢竟人來此寄寓於身體內,不過短暫一時,那麼長期是寄託於何處呢?

大地初始,天地無名、無相,原本就只有光,漸漸有了動物,才逐漸形成相,這就是演化論,而人類比動物要晚好幾百萬年才出現。

       老子說:「無,名天地之始。」天地本無名字,為了使人分辨而有了名,只是一個代號,仙佛之名,亦是由此之故而有了名,以讓人辨別,而人卻因此著相才而著魔。

菩薩原亦無相,菩薩之所以呈現相,只因眾生想著相而給了相,否則只是光而已。由觀世音菩薩可幻化不同相,可為無相之證,沒有固定的相,生命之源一向只以光的形式顯化。

        靈也都是以光和氣來辨別好壞,如:仙佛是清氣;妖是臭味;魔是濁氣。仙佛有著各種彩光,菩薩自有其氣與光,如觀音菩薩為紫光,光是亮的;妖的光則是黑色的;而魔光是暗的。

       所謂「神魔一瞬間」,心性修持最重要!

       每個靈都是跟著光走的,他們從人們身上的氣和光辨別,修行者呈現不一樣的光與氣,人的任何一種心念,都會如實的呈現於身上的光、氣。人只能從外表看,靈卻看得一清二楚,任何一個人的光、氣,可知在靈的世界中,身分、地位、權、財、美、醜……是毫無意義,也無從辨別的。

       所以可以反思:人要執著甚麼呢 ?

       反觀自己生活、面相、為人處世等等,真正的道就在生活裡,在我們每個人的「心」裡,不須往外求,只是我們人看到了嗎?

      「修道」、「修行」並非出家人的事,是每一個人的事。人以為讀佛經才是修行,佛經等經典乃提供我們智慧,實則修行是在生活中的,毋須被「修行」、「吃齋」等名詞束縛住了,「道」是要實踐的、是生活化的。

不懂這些經典,不識字,皆無妨,六祖慧能也不識字,但他於生活中修得了「道」,乃因一切都在「心」,不假外求;又如濟公活佛吃肉、喝酒,又何嘗影響了祂的修為、修道心呢?古人的言語太深奧,實則看透徹了,生活處處是「道」的體現,一切都是那顆「心」,任何人、事、物的處理、看法、對待、應對進退等等,無不包含「道」,好好生活、做好人的本分,人生能愉快自在;不製造社會的負擔,並能回饋社會,已是「道」的顯現。

       當人能從生活中開始真正實踐了「道」,就是迷途知返了!

因為終於憶起了人到世間來目的何在?不是為外表胖瘦美醜、不是被外在事物迷惑、爭權奪利而來的。如果人只著重於外在美好的一切,著迷於外在的相,就是「迷途」,是人心被迷惑的證據,忘記要回「家」。唯有看清「心」的修持,用心生活、著重於「心」修行,實踐「道」之天理,才是「知返」,才是「回家」之道,這個家就是你的「心」,當你能常常反觀己「心」的修行,就是「迷途知返」了。   

人何時能知曉「迷途知返」,如莊周夢蝶般與萬物為一的體現自然之道的自在逍遙,而不是做著人生大夢,如黃粱一夢夢一場呢?

 

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