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你可以，愛：慈悲喜捨的修行 Teachings on Love

* 作者：一行禪師
* 原文作者：Thich Nhat Hanh
* 出版社：橡樹林
* 出版日期：2007年03月16日
* 語言：繁體中文 ISBN：9789867884640


內容簡介

「想要隨時都處在愛的境界中，不是異想天開。有了慈的專注、悲的專注、喜的專注、捨的專注，你就是活在宇宙中最美麗、最和平、最喜悅的境界。」

想要在生活中獲得快樂和自在，不能夠沒有愛，愛是一切幸福的門檻，也是幸福大道上的鋪路石。

但是要學會愛，不是件容易的事，還好，我們有了一行禪師。

一行禪師以他貫有的溫柔力量，用經驗和故事告訴我們，佛法中所提出的慈悲喜捨四無量心的教法，是通往愛的最佳捷徑。

禪師以正念、頂禮、說愛語、甚至以觀想的方式等來修行四無量心，仔細且實用的步驟，可以當下運用，進而開發出生命的價值和意義。

真正的愛能理解他人、能接納完美和不完美，並有強大的內心力量，可以不執著，幫助他人，真愛甚至可以療癒一切身心的疾病。

◎禪師在書中提到佛陀曾說過：修行真愛有十一種好處：

1. 好眠
2. 醒來時，感到心境光明舒坦
3. 不受惡夢騷擾
4. 廣受喜愛
5. 可見或不可見的生命都喜歡與之親近
6. 受諸神護佑
7. 不受火、毒、刀劍傷害，更不需特別防範
8. 很容易就可達禪觀境界
9. 容貌光明清淨
10. 過世時，心清念明
11. 往生梵天，繼續修行。

作者簡介

一行禪師 Thich Nhat Hanh

1926年生於越南中部，16歲時在歸原寺當見習僧，後來附美研究並教學。

越戰期間返國從事和平運動，對於越南的年輕僧眾起了重大啟發，戰爭結束代表參加巴黎和談。越南赤化以後，被放逐至今仍不得回國。但長期以來，一直從事救援難民的工作。

1967年美國黑人民權領袖馬丁路德‧金恩提名他角逐諾貝爾和平獎。

1982年他在法國南部建立了「梅村」禪修道場。

1995年曾到台灣橫法並主持禪七法會。

當今國際社會中最具宗教影響力的僧人之一，以禪師、詩人、人道主義者聞名於世。

著作超過八十本，都是教導人們在生活中實踐佛法，已在台灣出版的有《生生基督世世佛》、《步步安樂行》、《與生命相約》、《妳可以不生氣》、《妳可以不怕死》、《關照的奇蹟》、《正念的奇蹟》、《更一畦和平的淨土》、《橘子禪》等。

目錄

〈校訂者序〉諦觀真愛◎鄭振煌∕005
第一章　四無量心∕007
第二章　慈觀∕017
第三章　愛自己∕027
第四章　愛和理解∕041
第五章　滋育快樂∕063
第六章　真愛∕079
第七章　諦聽與愛語∕089
第八章　以正念共處∕103
第九章　口袋中的玫瑰∕121
第十章　新生∕131
第十一章　五正念訓練∕143
第十二章　僧團∕151
第十三章　接觸大地∕165
第十四章　三頂禮∕193

序

〈中文版作者序〉慈悲喜捨　　釋一行

中國佛教徒向來崇敬觀世音菩薩。他們都知道，佛經中做基本的教義是「相即是入」。《你可以，愛--慈悲喜捨的修行》是一本教導我們，如何藉由那分了悟，來實踐愛的書。愛，可能會變成仇恨、憤怒；然而，憤怒或仇恨也可以被轉變為愛。愛與仇恨，都是有機的。若要以真愛來愛，則必須要知道如何理解並對待我們的忿怒，更要知道如何對待、轉變我們的忿怒與仇恨。在《你可以，愛--慈悲喜捨的修行》一書中，介紹了幾個佛陀提供的善巧。

有些人不敢去愛，因為愛曾使他們受苦。佛陀的教導說，有一種愛，不但不會使我們受苦，也不會使我們所愛的人受苦。那種愛是由四元素組成的：慈、悲、喜、捨。在培育這四物質過程中，愛，會每天不斷地昇華，為我們、我們周遭的人，帶來可觀的喜悅和快樂。我們都有能力去愛、去感到快樂。我們不需要成佛和證阿羅漢以後，才開始那麼樣地去愛。

這本書原本是寫給西方讀者的，在西方，這本書得到許多熱情的回應。亞洲有許多年輕人在生活和思考上，日復一日地西化。因此，我們認為，將這本書翻印為中文的時機已到。

本書的中文版譯者鄭維儀小姐，年紀雖輕，卻已在西方居住求學了多年。她講著年輕人的話，可以與她同輩的人溝通無礙。本書的翻譯，有愛，有信心。作者深信，許多中國人，年輕的也好，不怎樣年輕也好，都會喜歡本書的中文版，並從這本書籍大慈大悲世尊的教導中，獲益匪淺。

寫於法國梅村禪修中心的靜坐廬　一九九九年二月

〈校訂者序〉諦觀真愛　　鄭振煌

眾生苦多樂少，這是不爭的事實。因此，不論古今中外，人類一切活動均以「離苦得樂」為最高目標。有智慧者，能夠確實拔除苦因，永離痛苦；沒有智慧者，猶如揚湯止沸，出獄無期。

佛法以慈悲與智慧為二大支柱。慈是予樂，悲是拔苦：智慧則是徹悟人生真相是無常、苦、無我，其中心議題都是「苦」。佛在出轉法輪時所開市的苦集滅道四聖諦，便是闡釋苦的情況、苦的原因、苦的息滅、苦的息滅之道。

原始佛教強調慈悲喜捨的修行，大乘佛教更擴大為六度萬行的實踐，都是以愛心為出發點。利他的語言和行為，若無愛心的涵養，必然會有「自我」的雜染，因此慈善事業的推動，首重愛心的培育，愛心的能量強大而清淨，社會公益才有希望做得圓滿。

在佛教的詞彙中，「愛」被界定為一種無明的欲貪，是生死輪迴的根本。佛教認為無緣大慈、同體大悲才是空性智慧的表現，所以佛教只談慈悲，不作興談愛。儘管如此，這是名詞的習慣性用法。跳脫語言文字的迷障，用大家所習慣的「愛」這個字，來象徵佛教的「慈」應該也是無可厚非。

本書作者一行禪師是當今佛教界的龍象，是詩人，是禪師，是和平運動者，是著作等身的名作家。他的著作以多種文字暢銷全球，筆觸帶感情，溫柔敦厚，富於想像力，觀察細膩，析理清晰，禪機無限。讀他的書，就好像在聽一位鄰居長者敘說心事，沒有說教，沒有責備，只有關懷，只有鼓勵，窩心得會令人向他撒嬌。

本書是作者最近出版的作品，呈現一代大師修行的心得精華，全書共分十四章，從慈悲喜捨談到愛的修行，一方面引用佛經上的話，一方面就日常生活的例子做說明。作者擅長古書今說，更因為常年居住在西方國家，指導禪修，所以能扣緊現代社會的脈動，體察人心，鞭辟入裡。

佛法本來是不離世間法的，在人世間落實佛法，才是釋迦牟尼設教的本懷。本書可以當作慈悲喜捨四無量心的修行指南，是從事公益人士的必備工夫，更是每一個人修身養性的作家手冊。他可以使您的身心柔軟，當下成為菩薩道的圓滿行者。 ~ 一九九九年九月十五日於台北

部分內容連載

第一章　　四無量心

唯有真愛，才有快樂。真愛有療癒及轉變周遭環境的力量。為生命帶來深刻的意義。有些人理解真愛的本性，以及怎樣去孕生、滋育真愛。佛陀對愛的教導是既清楚又科學又不難實踐，我們每一個人都可以從這些教導中受益匪淺。

佛陀時代，婆羅門教信徒祈禱在死後能夠升到天堂，與婆羅門—宇宙之神，共享永生。有一天，一名婆羅門教男子問佛陀：「我要怎樣才能確定在我死後，能與婆羅門同在？」佛陀回答：「婆羅門是愛之源，想與婆羅門同在，你就要實踐四梵住—慈無量、悲無量、喜無量和捨無量。」梵住的意思是住所或宅第。在梵文裡，慈是maitri；在巴利文，慈是metta。在兩種語言裡，悲都是karuna，喜叫mudita。捨在梵文裡是upeksha，在巴利文是 upekkha。四梵住是真愛的四元素。如果你能實踐它們，它們就會在你身上每天不斷地成長，直到能擁抱這世界為止，因此這四元素是「無量」。你會變得更快樂，圍繞在你周遭的人也會變得更快樂。

佛陀尊重人們實踐自己信仰的渴望，所以，他用能夠鼓舞這名婆羅門教男子的話來回答。如果你喜歡靜坐，那你就修行靜坐。如果你喜歡行禪，那你就修行行禪。要緊的是，要能保留你的猶太教、基督教或伊斯蘭教的根。這是延續佛陀精神的方法。如果你切斷你的根，你會快樂不起來。

二世紀的佛學家龍樹說：

行慈無量，熄眾生心中的憤怒。行悲無量，熄眾生心中一切憂鬱和焦慮。行喜無量，熄眾生心中的悲傷和無歡。行捨無量，熄眾生心中的仇恨、厭惡和執著。

若是我們學會修行慈無量、悲無量、喜無量和捨無量，我們就會知道如何療癒由忿怒、憂鬱、不安全感、悲傷、寂寞和不健全執著所帶來的疾病。在《增支部經》裡，佛陀教導：「憤怒心起時，比丘不妨對帶來憤怒的那人，行慈無量、悲無量、喜無量和捨無量的禪觀。」

某些論師認為，四梵住不是佛陀教誨的最高境界，不能了結苦難和苦惱。這樣說並不正確。有一次佛陀對他喜愛的侍者阿難尊者說：「將這四無量心教給年輕比丘，他們將會感到安全、堅強和喜悅，身心無苦惱。終其一生，有能力行純淨的比丘道。」又有一次，佛陀的弟子拜訪鄰近一個教派，那裡的出家人問：「我們聽說令師尊釋迦教導慈悲喜捨四無量心，我們的導師也是這樣教，這中間有什麼不一樣？」佛陀的弟子不知道怎麼回答，回去後，佛陀告訴他們：「行四無量心，又行七覺支、四聖諦及八正道者，可深得開悟。」慈悲喜捨是覺者的本性，也是真愛的四層面，存在我們心中、每個人心中和每件事中。

慈（maitri）

真愛的第一點是慈，是給予喜悅、快樂的意願和能力。要培養這能力，就要諦觀和諦聽，這樣我們將知道如何才會使別人快樂。慈，不是給你愛的人不需要的東西。你必須要明白他的情況，或明白你所提供的東西會不會給他不快樂。

在東南亞，有很多人嗜吃一種大大的、有刺的水果叫榴槤，你甚至可以說他們吃上癮了。榴槤的味道很強，有人吃完後還把皮放到床下，這樣他們就可以繼續聞這味道。對我而言，榴槤的味道卻是恐怖無比。有一天，我在越南的廟裡唸經時，供桌上有一顆供佛的榴槤。我一邊敲著木魚和大磬，一邊唸《法華經》，可是一點也沒辦法專心。終於，我把大磬抱到供桌上，翻過來，蓋住哪顆榴槤。如果你跟我說：「師父，我很敬愛您，我想要請您吃榴槤。」我會苦不堪言。你敬愛我，你要我快樂，但你要我吃榴槤。這就是一個有愛而無理解的例子。你的用意是很好，但你沒有正確的理解。

沒有理解，你的愛就不是真愛。你必須要有諦觀，去明白、去理解你所愛的人的需要、渴望及苦難。我們都需要愛。像空氣似的，愛很自然地為我們帶來喜悅和幸福。我們被空氣愛著，我們需要新鮮的空氣來得到快樂和幸福。我們被樹木愛著，我們需要樹木來得到健康。要被愛，我們就要愛；換言之，就要去理解。要愛綿延，我們就要採取適當的行動或非行動來保護空氣、樹木和我們所愛的人。

maitri在英文可以譯為love（愛）或loving kindness（慈愛）。有些佛學導師選擇用loving kindness（慈愛），因為他們發現「愛」這個字太危險了。但我還是選擇用「愛」。字有時候會生病，需要醫治。長久以來，我們用「愛」這個字來指食欲或欲望，像是「我愛漢堡。」我們要更小心地用字。「愛」是個很美麗的字，我們要歸還它原本的意思。梵文的maitri（慈），源自mitra（朋友）。在佛教中，愛的最基本意義是友情。

在我們的心中，都有愛的種子。我們可以培養這美妙的能量之源，孕育那不求回饋的無條件之愛。當對某人有深刻的理解，即使那人曾傷害過我們，我們也會無法抗拒地要去愛他。釋迦牟尼佛授記，下一劫的佛是彌勒佛——愛之佛。

悲（karuna）

真愛的第二點是悲，也就是舒緩和轉變苦難、減輕憂傷的意願和能力。在英文裡，悲通常被譯成compassion，但這不完全正確。Compassion是由com（在一起）及passion（受苦）組成。然而，我們不需要受苦才能解除他人的苦難。譬如說，醫生可以在不感染同樣的疾病下，減輕病人的痛苦。如果受的苦難太多，我們可能會崩潰，無力幫助。然而，在能夠找到更好的字眼前，我們還是用compassion這個字來做「悲」的英文翻譯。

要培養心中的悲，就要練習觀呼吸、諦聽和諦觀。《法華經》形容觀世音菩薩「慈眼視眾生，諦聽世間苦」。悲，是帶有深刻關懷的。你知道某人苦不堪言，所以你緊緊地坐到他旁邊，深觀他、深聽他，以便感受他的苦楚。你和他有深刻的溝通和心靈交流，僅是如此，就可以替他帶來些許的安慰。

一個悲心的言語、行動或念頭，就可以減緩另一個人的苦難，帶給他喜悅。言語可以帶來安慰和自信，摧毀猜忌，幫助他人懸涯勒馬泯千仇，或是打開解脫的大門。行動可以救人命，或幫助他掌握千載難逢的機會。念頭也是如此，因為緊跟著念頭的會是言語和行動。悲心，可以一言一行、一思一念都帶來奇蹟。

我初出家時，想不通為什麼在這個處處苦難的世界裡，佛陀仍舊有著美麗的微笑。難道他不會受世間的苦難所干擾？後來，我發現佛陀有足夠的理解、冷靜和力量，因此苦難擊潰不倒他。因為他知道怎樣去對付苦難，怎樣去轉變苦難，所以他有辦法對苦難微笑。我們要覺察苦難，但也要保持清醒、冷靜和力量。這樣我們才有辦法轉變情況。若有悲，淚水汪洋也淹沒不了我們。這就是為什麼佛陀依然微笑。

喜（mudita）

真愛的第三點是喜。真愛總是替我們和我們所愛的人帶來喜。如果我們的愛無法替雙方帶來喜，就不是真愛。

佛教論師認為，快樂與身心有關，而喜只與心有關。有一個例子常常被提出來：跋涉沙漠的人，望見又清又涼的水，就喜上心頭。當他喝下水時，就感到快樂。「現法樂住」（Ditthadhamma sukhavihari）的意思是「當下處於快樂」。我們並不急著要趕到未來，我們知道每件事都在當下此刻。微不足道的小事也可以帶來無比的喜，譬如說覺知自己有雙好眼睛。只要睜開雙眼，就可以看見蔚藍的天、紫羅蘭、稚兒、樹木和許多多采多姿的東西。處於正念中，我們就可以接觸到這些令人嘆為觀止、欣榮新奇的東西，喜悅之心會油然而生。喜中有快樂，快樂中有喜。

有些佛教論師說，梵文中的喜（mudita），意思是「憐憫的喜悅」（sympathetic joy）或是「利他主義的喜悅」（altruistic joy），換言之，喜是當他人快樂時，我們所感到的快樂。但，這種講法太狹隘了，且又在我和他之間做區別。喜的深層意義是充滿平和與滿足的喜悅。看到別人快樂時，我們會感到開心，但我們也會為自己的幸福而感到開心。如果沒有辦法為自己而喜，我們又怎麼替別人而喜呢？喜是為了每一個人。

捨（upeksha）

真愛的第四點是捨，意即是平等心、不執著、不分別、平常心或放下。Upa的意思是「在……上面」，而iksh的意思是「看」。你要爬到山上去，這樣才能對全景一目了然，不會說有哪一個方向被擋住了。如果你的愛有執著、分別、偏見或依戀，這就不是真愛。不理解佛法的人，有時候以為捨是不關心，但真正的捨既不是冷淡也不是不關心，如果你有一個以上的小孩，他們統統都是你的孩子。捨不是不愛，而是一視同仁、讓你所有的孩子都能感受到愛。

捨也被冠上「平等性智」的標籤，這是平等的智慧，對所有的人平淡看待，不分彼此。衝突起時，即使是與自己有極大關係，也要保持不偏不倚，能夠去愛、去理解雙方。放下分別和偏見，移開彼此之間的界線。只要還把自己當成愛人的人，把他人當成被愛的人，只要還把自己看得比他人重要或是跟他人有所不同，就不是真的捨。想要理解和真正愛一個人，便要把自己放到他的立場，與他成為一體。做到這樣，就不會有「我」或「他」。

少了捨，你的愛可能變成霸佔。夏日微風清爽宜人，但若要把這微風關到錫罐中，自我獨享，微風便會逝去。我們的所愛也是如此，像雲朵，像微風，像花兒，若囚禁於錫罐，唯死而已。然而，很多人卻是如此，掠奪所愛的人的自由，直到他喪失自我。他們活著的目的是要滿足自己，利用所愛的人來幫助實現這個目的。這不是愛，這是毀滅。你說你愛他，可是如果你不理解他的渴望，他的需要，他的困難，他就被愛的監獄囚禁住了。真愛容許你保留你的自由，也讓你所愛的人保有他的自由。這，就是捨。

要讓慈確實是真慈，必須要有悲、喜、捨。要讓悲確實是真悲，必須要有慈、喜、捨。真喜必須要含有慈、悲、捨。而真捨也要有慈、悲、喜才行。這是四無量心的互生性。當佛陀告訴那名婆羅門男子要修行四無量心時，他也是在給我們所有的人，上一堂很重要的課。然而，要將愛的這四點帶到我們的生命及我們所愛的人的生命中，我們必須要諦觀，並修行四無量心。

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我自己的感言：

我很喜歡一行禪師的書，很親切，很溫柔，像是一股清涼的微風吹過，但是在字句行裡間，可以看到他一步一腳印，深入的修行跟慈悲，以及散發出來的那股寧靜與安詳。

想看其他的書，可以參閱：佛教圖書館

在一行禪師的網站，可以進一步的了解他的修行與作為。

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這一陣子，在照顧我父母的過程中，除了神佛菩薩和親朋好友帶給我的支持跟鼓勵之外，這一本書，讓我做了一個很深刻的自我反省。

很多時候，我們都浪費太多的時間在名相的解釋或是辯論上，那其實並不究竟；真正重要的是我們自己究竟實踐了多少，印證了多少，而不是告訴別人我們懂了多少。

知與行的差別，就在於此。

一行禪師書上說的，包括實踐之道，我都知道，但是，這些天來，我發現原來我還是如此的膚淺自私，實踐的功夫還是不道地。如果我連對自己父母都做不到四無量心的境界，我又有多少能力去幫助他人，讓他人轉換呢？

家，是最好的修行道場；外面的掌聲都是虛無的，所有成就榮耀只不過是自我認同包裝的表相，看似華麗，其實易碎，經不起考驗。我的功德林，一次次在瞋怒挫折感中自毀。轉得動別人，卻轉不動自己的父母，是我的修行跟智慧都還不夠。在一次次內觀中，看清楚了自己跟父親的歷世因緣，終於明白為什麼自己沒有辦法心平氣和的處理危機，面對現實。

如果不是我所能控制掌握的，我能夠做到的，就是努力伴他們走完最後的路。理解，尊重，臣服，放下，也許是自我安慰的藉口，也或許，是必然的斷，絕滅。不如此，我將永遠走不出自設的圍場來，也永遠脫離不了情欲—無明的起源。

一解一切解，一斷一切斷，如如不動是本尊。這是捨的實踐吧！如此，才能真正心轉境轉，走入菩提～

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Do not just look for what you want to see, that would be futile.
Do not look for anything, but allow the insight to have a chance to come by itself.
That insight will help liberate you.

- Nhat Hanh
(cited from: http://www.plumvillage.org/letters-from-thay/241-bat-nha-a-koan.html)

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很喜歡一行禪師引自《清淨道論》的慈觀，原語句分散於各章節中，我整理了如下。希望大家每天常念，常懷慈悲喜捨的心。

我們都是一體的，在所有的人事物中，都看得到自己，而自己本身，並不獨立存在。

一即一切，一切即一。

We are never alone !


慈觀

願我的身心和諧，快樂，輕鬆

願他的身心和諧，快樂，輕鬆

願他們的身心和諧，快樂，輕鬆

願我安全，不受傷害

願他安全，不受傷害

願他們安全，不受傷害

願我了脫憤怒，痛苦，恐懼，焦躁

願他了脫憤怒，痛苦，恐懼，焦躁

願他們了脫憤怒，痛苦，恐懼，焦躁

願我學會以理解與愛之眼看自己

願他學會以理解與愛之眼看自己

願他們學會以理解與愛之眼看自己

願我有能力認知，接觸心中喜悅與快樂的種子

願他有能力認知，接觸心中喜悅與快樂的種子

願他們有能力認知，接觸心中喜悅與快樂的種子

願我學會識別，了解心中貪瞋癡的泉源

願他學會識別，了解心中貪瞋癡的泉源

願他們學會識別，了解心中貪瞋癡的泉源

願我知曉，如何每天滋育內心的喜悅種子

願他知曉，如何每天滋育內心的喜悅種子

願他們知曉，如何每天滋育內心的喜悅種子

願我能活得清新，堅實，自在

願他能活得清新，堅實，自在

願他們能活得清新，堅實，自在

願我了脫執著與憎恨，且不冷漠

願他了脫執著與憎恨，且不冷漠

願他們了脫執著與憎恨，且不冷漠


祝福大家了

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