佛有四不能、三不度? _{(下)--象山慶/原創’22.11.18--}

^二、四不能、三不度？

由上述完整句型回看俗傳的「四不能、三不度」，則顯得片面而未必，所謂的「不可」及「不度」是一種「有條件」的講法，合乎常識，是方便說；但似乎略過了佛的大悲大智大願大行之不思議功能。

    ^1.因果不可改，若插入「緣」，則定業或轉為不定業，重業或轉得輕報？

「因緣果報」，是空性互轉，若說因果不能改轉，易落入「常、斷」二見，與因果不符。如前所述，一切業乃因緣作，而「罪性本空」，可藉懺悔、持咒或止觀、悟道而改變：「一切聖人所以修道，為壞定業,得輕報故。」智者大師《法華文句》卷十：「若其機感厚，定業亦能轉。」清.《徹悟禪師語錄》：

業由心造，業隨心轉。心不能轉業，則為業縛；業不隨心轉，則能縛心。前境來報，皆有一定，以業能縛心故。唯心所現故，前境來報，皆無一定，以心能轉業故。若人正當業能縛心、前境來報一定之時，而忽發廣大心，修真實行，心與佛合，心與道合，則心能轉業，前境來報，定而不定；又心能轉業，前境來報不定之時，而大心忽退，實行有虧，則業縛心，即前境來報，不定而定。」

唐.澄觀大師以「因果理實，緣起法界」[1]總括佛陀的一代聖教。因果理實，真實不虛；而「緣起」的經營，須有慈悲與智慧，緣起性空，加入不同的緣，就有千差萬別的結果。業由心生，轉消有道；「因果若決定，眾生不成佛」；若業力因果必不可轉消，則一切眾生無始來造業無量，只應業果相續、生死不休，如何脫離業力之束縛而橫渡生死之流，到達涅槃彼岸？若有智慧，可順由「果」須眾「緣」乃得成之律，而修造善淨緣以轉移業報。太虛大師《真現實論》：

 雖佛亦不能超越及改變於因果律；然若了知於因果律，則能創造善業、和集善緣，生於善果。因不值緣,終不生果，故因亦非必能生果。或遠其助緣，或別造強因，借可使此因之果暫不生起，或終不生起。

雪廬老人《佛學問答.類編》因果第四云：

學佛之人其心不同凡夫，改往修來，業力焉有不轉之理。偈曰「罪若起時將心懺，心若亡時罪亦亡」。經曰「受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅」。前者為消除，後者為轉輕。是皆證明業因學佛而轉矣！

果瓜已成就，此何能消？只有減損其成分。

起惑造業受苦，謂之三障，修行者何，斷惑是也，惑若斷盡，業從何有，此之謂造業轉業，聖者能之。但修著相有漏善，不解性空之理，纏縛俱在，即是所作業不亡，遇緣受報，凡夫之事。

業由心造，業由心轉，定業不可逃者，是造業之心不轉也，乘佛慈力罪滅者，是心與佛合轉業也。心不轉者，業緣增上，因緣生法，故得熟果。心轉業者，不造新殃，無緣不生，久故斷滅。偈云，「眾罪如霜雪，慧日能消除」，又云，「心若亡時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空」，理無矛盾，本自圓融。

定業係因緣具備，已熟者之謂，既熟不能再使生，故曰不可轉，……心能造業，心能轉業，造業是心，念佛亦是心，造業有業力，念佛豈能無佛力？若前迷而造業，後覺而念佛，前業無緣而不起，後佛有力而續發，前業時久，或斷或伏，即是轉耳。但須前業未熟，提早念佛，若待業果已熟，則念佛恐嫌遲矣。

定業不可轉，佛說也；懺除業障，亦佛說也，為契眾機，各有妙用。

    與其不明因果而誤執「因果不可改」，不如依佛所教，起而奉行，多造善緣，深入般若智慧；或一心念佛，往生極樂淨土。   

    ^2.智慧不可賜，「一切智、道種智、一切種智」[2]，乃依特定的因緣與法門修行(漸修頓悟)而得，不能由他人(佛菩薩)直接賜予：但三乘學人依(佛)教奉行，而解悟或親證，豈非等於佛所賜？「一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。」若能依佛之教而斷除一切妄想執著，即能開顯本有的智慧德相，如佛所證；且諸佛出世的大事因緣乃「欲眾生開,示,悟,入佛之知見，得清淨故」，因此可說「佛法之智慧」乃佛所賜。

^3.妙法不可說[3]，《華嚴經. 須彌頂上偈讚品》：

譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。

《增壹阿含經.勸請品》：

世尊得道未久，便生是念：我今甚深之法難曉難了，難可覺知，不可思惟……我今宜可默然，何須說法！……世尊知梵天心中所念，又慈愍一切眾生故，說此偈曰：梵天今來勸，如來開法門；聞者得篤信，分別深法要。」[4]

佛以種種譬喻、方便，應機施教，或漸或頓，或有心開意解之受用，世尊住世說法四十九年是說而無說，無說而說；不是不可說，而須約時被機，觀機逗教，有三請而說[5]，或無問自說，或以身教，或以口宣，或揚眉瞬目，或微笑不言，

    《華嚴經》卷54〈離世間品〉：「我當知一切法皆是佛法，隨眾生心，為其演說，悉令開悟。」

《法華經.方便品》：「止止不須說，我法妙難思；諸增上慢者，聞必不敬信！」

    《金剛經》云：「若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」佛所說法，因機施教，如谷應聲，原無實法。佛法不可以言說顯，亦不可離言說顯；無說而說，是為妙說。

    《五燈會元.世尊章》：「吾四十九年住世，未曾說一字……吾曾轉法輪耶？」法之根本不可言說，凡有說示，皆如「指」之於「月」，方便也。

    《楞伽經》卷三：「我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間，乃至不說一字，亦不已說、當說。」唯佛與佛乃能相知的自證，離言說相、分別相、名字相，雖終日說，但未曾說。

    《大般若經》︰「我曾於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字，汝亦不聞，當何所解，何以故？諸天子，甚深般若波羅蜜多相應義中，文字言說皆遠離故，由此於中說者、聽者及能解者皆不可得。」法身無念無說，報化身有說而無念。佛對機而說法，亦是緣生而體空，故法本無法，說即無說，

    《維摩詰經》：「於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」

     曾鳳儀《金剛經宗通》：

佛法不可以言說顯。亦不可以離言說顯。無說而說。是為妙說。……佛雖說法。而無說法之心。猶如谷雖應聲。而無應聲之念。能說、所說二種差別。皆無所有。……無說無聞，是真說般若。

儒家有云「天不生仲尼，萬古如長夜」[6]；佛教也如此，釋尊成佛之後，七日思維，欲入涅槃，後經大梵天王、釋提桓因、他化自在天等再三勸請：

世尊往昔,為眾生故,久住生死,捨身頭目,以用布施；備受諸苦,廣修德本；始於今者,成無上道。云何默然,而不說法。眾生長夜,沒溺生死,墮無明暗,出斯甚難。……唯願世尊,為斯等故,以大悲力,轉妙法輪。

經過七日，釋尊默然受之，於是往波羅奈國鹿野苑中，為喬陳如等五比丘說法，轉四諦法輪。這說明了： ^1.諸佛所證之法甚深難解，眾生無明煩惱、薄福鈍根，不只難以信受，恐生毀謗；慮此後患，寧可不說； ^2.雖經梵釋諸天三請而開法，四十九年「苦口婆心，純焦舌敝，暢演大法。所說諸經，皆為一切眾生離苦得樂之法」。蕅益大師《法華經玄義.節要》「跡門十妙」之「說法」妙：

 諸法不可示,言辭相寂滅,有因緣故,亦可說示。前藥.珠二身,先以定動,今毒.天二鼓,後以慧拔。演說一乘,無三差別,皆悉到於一切智地,其所說法,皆實不虛。……對緣同異者,緣即眾生,皆有十界根性,熟者先感,佛知成熟未成熟者,應不失時。若眾生解脫緣未熟,不可全棄,對此機緣,止作人天乘說,不作修多羅等名。……百千萬法,不可說不可說法藏,不可窮盡。雖復無涯。以十二部往收,罄無不盡也。

說法妙對人天、小乘、菩薩,及藏.通.別.圓的不同根機,分別以十二部經之「通、別」而說之。又「功德利益」妙：

「若眾生不信受者,當於餘深法中,示教利喜。」又云,「更以異方便,助顯第一義。」……善弘經者,用與適時,口雖說權,而內心不違實法,但使眾生得權實七益,於弘經暢矣。

由上引文可知，妙法未必不可說，但須觀機(五乘、四教)而施教，令得十二部經「權、實」之利益。而此善說妙法之悲與智，唯佛與佛乃能盡之。 

    ^4.無緣₍信、願)不能度，如前所述，無緣也不是絕對、永久的，諸佛菩薩隨時以不可思議的悲智，調熟眾生學法的善根，觀察眾生可度的因緣。

《佛性論》卷二：「一切眾生悉在如來智內，故名為藏。……由此（佛）果能攝藏一切眾生，故說眾生為如來藏。」《勝鬘寶窟》：「眾生為如來所攝也，是如來藏眾生。」《大乘起信論》：

真如用者，所謂諸佛如來，本在因地發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化眾生。立大誓願，盡欲度脫等眾生界。亦不限劫數盡於未來，以取一切眾生如己身(真如平等無別異)故，而亦不取眾生相。……以有如是大方便智，除滅無明、見本法身，自然而有不思議業種種之用，……諸佛如來唯是法身智相之身，第一義諦無有世諦境界，離於施作，但隨眾生見聞得益故說為用。

《六祖壇經》：

  「眾生無邊誓願度……所謂邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心，惡毒心、如是等心，儘是眾生，各須自性自度，是名真度。……又煩惱無盡誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想是也。又法門無量誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又佛道無上誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。」

淨空法師：

悟須自悟，解要自解。……「過去諸佛數目超過恆河沙，一切眾生早該度盡，為何我們到現今還流轉生死，還未成佛？」是故當知：諸佛菩薩只能誘導我們見性自度的方法，正如指點我們方向途徑，方向還是要自己明辨，路還是要自己走。所以說，眾生自度，佛不能度。

^1. 無緣者：「天雨雖大，不潤無根之草；佛門雖廣，難度無缘之人。」「有緣千里來相會，無緣對面不相逢。」與佛無緣的人，如「不信因果、詆毀三寶、不孝父母」，或云「八難」之人；或依上品之邪見，否定因果，自斷善根_{(不貪、不瞋、不癡)}；《瑜伽論》：「於一切惡現行中，得無畏故；無哀愍故 (斷現行而不斷種子) 。」

^2. 無信者：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」《大智度論》云：「佛法大海，信為能入，智為能度。」既不入法海，則不得佛智；或云「不信」就是無智，如「疑無明」，不信佛智與悲願，不信阿彌陀佛的救度，而繼續在三界六道造罪、受苦。基督教亦云：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我(名號)，沒有人能到父那裡(極樂世界)去。」「我就是門,凡從我進來的,必然得救,並且出入得草喫。」「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名(我們)可以靠著得救。」

^3. 無願者：若不願放下塵緣，趨向佛法，或不願布施持戒、修定開慧，乃至不願發菩提心、修菩薩行……，縱遇明師指點，亦無動力；總須先發種種願，以此自勵而前進，如「四弘願」，是修行成佛的關鍵。

有緣(聞佛名或聽佛法)未必有信(接受)，有信未必有願(嚮往)，有願未必有行(實踐)，佛雖有悲有願，若眾生不信則不相應[7]，不願則不意樂[8]，不行則不成果。

《金剛經》云：「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」佛眼中，一切眾生本來是佛，故無「度不度、盡不盡」之想。永明延壽《宗鏡錄》卷23：「降伏鏡像之魔軍,大作夢中之佛事,廣度如化之含識,同證寂滅之菩提。」

《華嚴經》卷52〈如來出現品〉：「如來成正覺時，於其身中普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃，皆同一性，_所謂……無相性、無盡性、無生性、無滅性、無我性……。」《華嚴經》卷40〈普賢行願品〉：「若諸菩薩，以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提_故，是_故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」《維摩詰經》卷1〈佛國品〉：「眾生之類是菩薩佛土。所以_者何？菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所 調伏眾生而取佛土，隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土……菩薩如是，為成就眾生_故，願取佛國，願取佛國_者，非於空也。」《父子合集經》卷20〈淨飯王信解品〉：「一切諸法皆是佛法。……眾生不住顛倒見 _者，即是佛也！」《圓覺經》卷1：「眾生本來成佛，生死、涅槃猶如昨夢。……當知生死及_與涅槃，無起、無滅、無來、無去。」《金光明經文句》卷 5〈釋四天王品〉：「又《淨度三昧 》_云：眾生亦度佛。若無機感，佛不出世，亦不能得成三菩提。出世菩提皆由眾生。」唐.澄觀《華嚴經疏》卷 21：「心佛_與眾生，體性皆無盡，以妄體本真，_故亦無盡。是以如來不斷性惡，亦猶闡提不斷性善。」唐.李通玄_{（635～730）}《新華嚴經論》：「佛心、眾生心、自心，總為一心、一性、一法界、一智慧，始成信_故。」明.覺連《銷釋金剛經科儀.會要.註解 》卷 7：「諸佛心內所含以眾生所具之心，_與諸佛所證菩提，本來無別。諸佛成道，即眾生成道。以眾生不曾在諸佛心外，_故時時成道，此乃心佛眾生，同一體也」。 

^三、淨土門的觀點

《觀經》「以無緣慈，攝諸眾生」，究竟大乘，一切眾生既有佛性，就與諸佛有緣；諸佛亦為了廣度眾生而成佛、而存在；雖根機未熟，暫不得度，但阿彌陀佛以四十八願冥感調攝，總有緣熟機應之時。彌陀名號是實相身、為物身，光壽無量，能滅重業。有云「念佛一聲，罪滅河沙；禮佛一拜，福增無量。」《觀經》：「以汝稱佛名故，諸罪消滅。至心稱念南無阿彌陀佛，於念念中，除八十億劫生死之罪。」《大智度論》：「有諸菩薩，自念謗大般若，墮惡道中，歷無量劫；雖修餘行，不能滅罪；後遇知識，教念阿彌陀佛，乃得滅障，超生淨土。」念佛人，心向於佛，只此一念超三界；念佛心與佛相應，往生極樂之後，不受三界身，故無一切苦；惡種子不現行，遠離無量罪因。

    聖道門依無相無心、無智無得，而期於證悟涅槃；淨土門則以指方立相、住心取境，而導向往生成佛。「有生必死」是一切眾生最根本的定業，若證入涅槃或明心見性，則無生亦無死；若念佛往生，則如佛無量壽；因此，定業亦可轉。念佛人以決定心,專稱佛名期生淨土，這也是定業(不退轉之正定業)。

  有人說：法身佛，彌漫于一切時空，具足一切智慧與福德，能接受一切眾生的需求，恰如其分的因應，而如如不動，無任何造作。所以，從「法身及報身」，就是全知、全能而即無知、無能；「化身」則不是，釋尊在世，其遊行的化區，仍有許多人不知佛為何許人。三世諸佛於因地行菩薩道，都發願度脫一切眾生；但諸佛已成佛，仍有無量的眾生未聞佛法，所以佛不是全能，但能以佛法開導眾生，令眾生自己修善、積福、消災、免難[9]。也就是說，佛只是教化眾生令自覺；或以長劫修行的無量功德，平等普施迴向於一切有情，以大悲願力承擔眾生之罪業，以極樂淨土攝受眾生得解脫。徹悟禪師云：「一句彌陀，滅除定業，赫日輕霜，洪爐片雪。」對於無力自救的娑婆苦凡夫，出生死無別路，入涅槃唯此門[10]，也就是「一心稱名，乘佛願力，往生極樂，見佛成佛」。

慧淨法師云：「宿命論」或「定業難轉」是就一般人說的。佛法是可用以改運的是「造命論」，讓人了解「因果」報應，要我們去惡行善，趨吉避凶，既不造惡因、也多作淨緣，就能改變其果報。我們念佛就在改命，改輪迴六道的命為往生極樂的命。若不學佛，就不知因果；若不念佛，就難以改命。又云：「明月平等，普照大地；然無露之草，不留明月。佛心廣大,普救凡愚;然無信之人,不見佛心。月影雖無所不至，唯宿仰望者心中；佛願雖無人不救，唯與念佛者同在。」[11]

    智隨法師亦云：定業遇強緣，則可轉；五逆十惡，遇「念佛」，即可超。《法華文句》曰:「若其機感厚，定業亦能轉。」惡之定業，必受苦果，若眾生之機，感佛菩薩，則以佛菩薩之力，轉其定業。念佛之人，有些業報現前，雖受其報，但不影響其往生，從根本上可說是果報已轉了。[12]

　　對學佛人而言，釋尊是世出世間最根本的導師，他的教法超越一切學問，給了我們第二次生命(法身)，讓我們明辨是非、去惡修善，斷一切煩惱，除一切惡業。因此，被尊崇為「本師」，三界佛法的根源！ 念佛人不僅尊奉「本師」釋迦牟尼佛，更進而歸命「本尊」阿彌陀佛，而有所謂「二尊」之教[13]。釋尊於成佛之初，預見佛法於娑婆之難解難行，因此，於聖道諸行之外，更隨自意、暢本懷而說了「念佛往生阿彌陀佛極樂淨土」之特殊法門，這尤其對「末法」眾生是最保險、最契機的，雖「難信」，而「易行」，巧借阿彌陀佛本願光明之力，普攝一切「念佛」眾生皆得往生而成佛，這或可成全釋尊(以大悲力，轉妙法輪)一時(應身)不能化度無緣、盡眾生界的大願。

阿彌陀佛於永劫之前，超發無上之弘願，「以無緣慈，攝諸眾生」，「以不請之法，施諸黎庶」，主動與眾生結緣，撒播救度的種子。此乃特殊別意之(弘願)因果，以「攝生三願」幾無遺漏的攝盡十方三世一切眾生，得生極樂。阿彌陀佛與極樂聖眾的光明、壽命、慈悲、方便，皆是無量無邊，且恆時度眾，永不休息，乃至法滅之後，此《無量壽經》與名號的「救度」功能，獨留(常駐)於世間，眾生永遠有念佛得度的希望。

經論雖說「諸佛」共贊(彌陀)淨土門，但主要是「彌陀」發願、「釋尊」宣說，及諸佛的「咨嗟、證誠」；故彌陀淨土門稱為娑婆化主與安樂能人的「二尊之教」--釋尊成道，說法四十九年，最後的結論是勸請一切有緣，稱念阿彌陀佛名號，往生西方極樂淨土；唯有如此，釋尊的成道与說法，才是究竟的圓滿；相對而言，阿彌陀佛雖於十劫之前證得佛果並成就淨土，若無釋迦牟尼佛於娑婆成道，宣講淨土三經，指出一條「念佛往生(極樂)淨土成佛」的易行道，則我輩凡夫不知有此法門，又如何起信發願稱名？且釋尊說法四十九年，「千經萬論不須標，共指西方路一條」，此念佛法門亦可說是釋尊出世之本懷。