一日，天皇禪師參訪石頭禪師，見面就問：「如果超脫定慧以外，你還想告訴別人什麼？」

石頭慢條斯理：「我這裡根本沒有束縛，談什麼超脫？」

天皇不削：「像你這樣說話，叫人如何了解？」

石頭反問：「你知道『空』？」

天皇自負回答：「我對『空』早有心得！」

石頭搖頭：「唉！不料你還是從那邊來的人」

天皇憤怒：「我不是那邊的人！」

石頭平靜：「我早知你的來處了。」

天皇睜大眼：「你怎能毫無證據就誣賴我？」

石頭笑說：「你的身體就是最好的證據！」

天皇大吼：「四大本空，五蘊非有，你究竟拿什麼去開啟後人？」

石頭終於斥道：「誰是我們的後人？」

在這一喝斥之下，天皇終於豁然大悟。

本篇文章二位禪師的對話真有趣。首先我們來看兩位禪者對話神態。各位在看文章時，不是只看內容而已，如能觀察對話者的言談動作，即能更入意境。

一開始天皇禪師的言表動作都表現得特別豐富，易怒。而石頭禪師所表現得即是平靜溫和，此即高人之處。真正高手是以「智」服人，而非以「氣」壓人。能沉得住氣者，才是真高人。

在實相中，一切如空如幻，沒有相對的是非與善惡，束縛與解脫，虛空與實有，若強論這些相對法則，即與禪法不相應。

石頭禪師因心無掛礙無束縛，如虛空般灑脫自在，他的心已經超脫一切。因此，天皇禪師問他超脫定慧以外，還想告訴別人什麼？對石頭禪師而言簡直是多此一舉的問題。石頭禪師認為當下本真已超脫，要談什麼超脫？但是天皇不解，咄咄逼人，想知道石頭禪師是如何超脫一切。所以石頭搖頭：「唉！不料你還是從那邊來的人」文中「從那邊來的人」所指為何？先讓各位參一參（答案在後頭）。

一次佛陀到摩揭陀國傳法，天色已暗，飄著微風細雨，這時，另個空間的一個神前來拜見佛陀。但佛陀的侍弟子那伽波羅見不到師父後面的神，依照慣例，侍者要等侍師結束禪修後，才能就寢，所以那伽波羅一直沒辦法睡。

因為太睏了，當佛陀走過來時，那伽波羅就跳起來大喊：「摩鳩羅鬼來了！摩鳩羅鬼來了！」誤把佛陀當鬼喊。

這時，跟隨在釋迦牟尼佛後面的這位神見了便對佛陀說：「僧團中也有這種人嗎？」佛陀慈祥的回答：「佛門寬廣，能包容萬象，像那伽波羅如此之人，不久也會獲得清淨妙法，成就大器，所以不能因為一時的不當行為而輕視他。」

這位神也被釋尊不捨眾生的慈悲所感動了。

我們可以了解，修行人有時也會犯錯，然而真正的慈悲覺者是不會輕易放棄犯錯的弟子，這亦是大覺者偉大之處。

文中「從那邊來的人」即指「從一個迷惑世間來的人」，您參出來了嗎？

因此天皇禪師才會怒喊，「我不是那邊的人！」

文中「誰是我們的後人」是本文的重點。

所謂前江推後浪，無盡的後浪無盡的後人，「誰」才是我們真正的後人？「前無古人，後無來者」要去那裡找「後人」？

在佛法中所指「迷」即迷惑，指意志不堅所致，因此「迷惑」能覆蔽一個人的心智，如果我們自心無法出離迷惑，即無法見到如實的真象而障礙到自己的進步。「迷」與「覺」是相對的一體兩面，「迷」是迷惑，「覺」是覺悟。佛陀已證得開悟境界，因此佛陀自稱祂為「覺者」。

世人容易為物所迷，以致招感煩惱與困苦，猶走迷宮而無法出離此迷惑中，自尋煩惱。因此上智者凡事淡然處之，「不以物喜，不為己悲」，無論快樂、憂傷自心都如如不動，就像地藏王菩薩祂是不被境界所動搖，也就沒有歡喜與煩惱。

今天你說我好，我也不會特別高興，你說我差，我也不會為此起煩惱瞋恨，此即覺者。每個人都能了悟此境，就是一位覺者。

請問你是迷者還是覺者？