佛陀時代，在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一位老先生因妻子過世，和兒子相依為命。老先生因家境清寒，生活艱苦，便起了出家的念頭。於是他帶著兒子一同前往精舍，請求佛陀為其剃度，佛陀憐憫其處境便應允請求。老先生與兒子出家，從此兩人一同出外托缽，傍晚回到僧團。

一日，老比丘和沙彌去一個較偏遠的村莊托缽，回程因路途遙遠，暮色低垂，小沙彌擔心會遇到毒蛇猛獸，於是急忙催促老比丘趕路。但固執的老比丘不肯加快腳步，沙彌一不小心用力過猛，便將父親推倒在地，當下老比丘就往生了。

老比丘死後，小沙彌一人獨自回到僧團，其他比丘見狀就問：「早上見你們父子一同出門托缽，怎麼只有你回來？」小沙彌回答：「我和父親一同出外乞食，因回程已晚，怕路上會有毒蛇猛獸，情急之下便催促著他前進，不小心推得太急，讓父親撲倒在地，他就往生了。」眾比丘聽後便責罵沙彌：「你真是個大惡人，老比丘是你的父親，也是你的老師，你竟然殺了他！」弟子便將這事秉告佛陀。佛陀告訴大眾：「這位老比丘雖然往生，但他並不是被惡意殺害。」佛陀隨即問沙彌：「你殺了你父親嗎？」沙彌回答：「是的，我不能夠推卸責任，但我不是故意殺害父親的。」

佛陀認可沙彌說的話，對他說：「我知道你心中並沒有惡意，不是故意殺害自己的父親。因為在過去世時，你和你父親兩人在無惡意之下，就已經誤殺過彼此了。」此時眾比丘聽佛所言，就請示佛陀：「世尊，這對父子究竟什麼因緣，造成他們彼此誤殺？」佛陀對弟子開示：「過去無量阿僧祇劫時，有父子兩人同住，父親生了很嚴重的病，睡覺常有蒼蠅在四周飛來飛去，干擾睡眠，於是他叫兒子為他驅趕蒼蠅，希望能獲得好眠。沒想到蒼蠅愈趕愈多，兒子情急之下便拿了一根木棍，準備拍打蒼蠅。此時，蒼蠅正停在父親的額頭上，兒子揮打力氣過猛，一不小心就將父親打死了。那時的父親就是現在的小沙彌，而以木棍誤殺父親的兒子就是已往生的老比丘。」佛陀接著說：「因當時兒子心中並無任何惡意，所以今日償還罪報時，也不是被故意殺害的。」在場比丘聽了佛陀開示後，心生敬信，依教奉行。了解自己與父親的因緣後，小沙彌便努力修習佛法，精勤不懈，不久證得阿羅漢果。《賢愚經》

本篇佛典談善與惡皆有因果，眾人不解「因果」為何物？簡單說因果是一種超時間與空間的境界，它無法用言語詳實來形容。但佛陀也教導眾生，可以用「無我」、「無法」來超越因果。所謂「無我」是指一個人做善事，不要想著自己做了多少好事，給人恩惠不要計較別人沒有回報，「無法」是指，天地宇宙當中的成住壞空所有現象，本就存在，不是誰出生才有。能參透宇宙生命現象者，生活就不會被迷惑，就能遠離顛倒夢想，參不透生命現象者將自尋煩惱，遠離顛倒夢想之人自然不受因果所牽纏，自尋煩惱者生活中就受因果的牽扯。

而因果萌芽是隨著每個人的「心念」變動而產生的，心念能貫穿天地宇宙，亦即一個人的起心動念，無論善惡，天地立即明鑑。相信因果之人，他絕對不敢隨便做壞事，不信因果者，就拼命造惡。世上任何事物都是相對的，如陰陽、日夜、明暗、苦樂、禍福、善惡、美醜、得失等。既然任何事物都是相對的，人做善做惡豈會無因果？佛法說：「一切唯心造」。天地之大卻在每個人的方寸之中，一個人的心可以大到包住虛空，也可以小到連針孔都難穿越，心大心小全憑人作。

佛法是分析問題的癥結，依佛陀的理教與方法，讓自己認識瞭解人生的真諦為何，佛陀是開悟的聖者，眾生多聽聞聖者之言，自然能夠獲得無上的智慧，有智慧處事就不會迷惑本性，有人說成佛很難，那是他不相信自己就是佛，因為佛性本來就在每個人的心裡，宇宙當中，人間才有佛法，人可以思考，可以言語，只有人才能夠修行，動物雖有生命，但牠們沒有修行的智慧，不懂修行的重要，然而身而為人卻不願修行，每天為工作瑣事煩惱，不願花一點時間精進，這樣的人生就太糟蹋生命了。

文中沙彌無意中推倒自己的父親，致使他的父親跌倒而亡，佛陀告示弟子這是有原因的。在過去世時，他們兩人也在無惡意下誤殺過對方，因為這個緣故，這世中倆人雖然還是父子關係，但角色卻已互換，彼此要受被不慎傷害而亡之報，這就是佛法所說的「因果」。眾生就在不同的因果中不斷輪迴，明白因果的可畏，絲毫不爽，既為人身應該以因果的準則來做人處世，不做傷害任何生命的事，修慈悲喜捨的心，將自心的清淨，安住在行為與正念的思想中，人生在世，事業名望都是短暫的過客，唯有讓心安住在清淨的喜樂中，證得佛性才是究竟的圓滿，人生不是為柴米油鹽在煩惱，生命還有比這些更重要的事要追求，而參不透的人只有在「因果」的漩渦中不斷的流轉了。