課名：《雜阿含經論會編》
授課法師：開仁法師（慧日講堂副住持）
日期：1060420
註：學生自己的看法記述或自行補充資料，以綠色標示。有疑問之處，則以淡藍色敘述。紅色標示，代表師父重要提示；若出現在回覆的檔案，則代表師父批改內容。

本周進度從《五陰誦第一》講義P100的《瑜伽師地論》卷86的解釋講起。

◎ 小結
第五四經講解完畢，師父作重點提示：
佛扮演引路者角色，至於凡夫要走左路往邪道去或右路邁向涅槃城，得靠自己抉擇。

※在進入第五五經之前，師父提供菩提長老的一段著作文章，作為第五四經的補充。詳見補充講義B18，主題「正思惟──離欲、無瞋、無害」。

■師父標列重點句子或解析（註：有些部分則是學生覺得跟自己相應而加以標示的。因此講義上的資料並沒有完全記錄在這個筆記檔案內。）

（8）
重要句子，第三行末尾
原文：「貪和瞋以意念的形式出現，可藉由『意念替換』的過程而滅除，被相反的思惟所取代。」
【師父補充解釋】
「意念替換」，也就是「轉換思惟」的意思。
為何說「意念替換」？主要就是因為我們不能一心二用，例如我們生起「不貪心」意念，那麼「貪心」就不會生起。
再舉一例來說，例如覺察到現在要起瞋心了，如果我們馬上生起慈悲心或憐憫心，取而代之，瞋心這個意念就消失了。從修行角度來說，瞋心不起，當然也就不會造業了，這就是學會「意念替換」的效益。
※學生疑問
請問師父：「意念替換」或「轉換思惟」是不是就是「轉念」、「轉換念頭」或講的更白話一點即「轉移注意力」的意思？
＊師父批改回覆：若能解釋妥當是ok的，因為這裡的重點是先修學正確的正見之後，才有辦法將邪思惟轉換為正思惟。否則一般的轉念（在佛經「念」有時譯為「思惟」），只是壓抑不去想，並沒有轉到正確思惟上的。

◎ 離欲思惟

（1）
重要句子，第四行
原文：「欲望之所以要被拋棄，不在於它是道德上的邪惡，而在於它是苦的根本。因此，離欲──從渴愛和尋求滿足的驅策轉移──乃成為通往快樂，從執著中解脫的鑰匙。」
【師父補充解釋】
離欲思惟可引發無貪的善根。
有些人的善根生來就很淺薄，可藉由離欲思惟來培養，令其增長。
「驅策轉移」，可解釋為意念價值修正的轉移。
這段文字最後一句提的的「鑰匙」，就是指「驅策轉移」。
離欲思惟是意念轉換的方法，可是凡夫多半不喜歡轉換意念，因為不易跳脫慣性思惟。

（3）
重要句子，第二行末尾
原文：「長久以來，心習慣於獲取、抓取與執取，要打破這些習慣，似乎不可能單靠意志的作用。」
※學生疑問
請問師父：長老說──「不可能單靠意志的作用」。
學生的解讀是~~因為凡夫的心已習慣被執取等所束縛，且這個迷惑很深，若想單靠意志的作用，是很難對治並加以根除的，
承上，學生就有一疑問了~~若不可能單靠意志的作用，也就是凡夫不可能靠自力來達成，那麼，凡夫需要藉助什麼外在力量才能打破這些習慣？是學習禪坐，以加強定力？或是多聞熏習、聽聞正法，以培植善知識？還是後面（4）所提到的用「瞭解」來對治？抑或是其他？
＊師父批改回覆：「不可能單靠意志的作用」，我的理解是：即使有正見為導的「正思惟」（驅策轉移），但因習以成性的生活習慣不容易說改就改的，但這並非意味著就不必「靠意志的作用」，長老只說「不能單靠」嘛，所以必需還有明白後面的「正語…正定」等道支，由「意志」（可能包括認知和意向，即正見和正思惟）而建立「知見」之後，定要繼續「輔以戒學和定學」（後六道支），如此才真正有力量的將心執取的根源連根拔起，否則縱使有強大的「意志」力，但不見得每次都有離染的效力，所以聞思之後，還要有思修，才能完成修道斷惑的目的。

（4）
重要句子，全段綜整摘錄如下：
如何斷除欲望枷鎖…。佛陀提供的工具是「瞭解」，真正的離欲並非強迫自己放棄內心仍然珍愛的東西，而是改變我們對珍愛事物的觀點，不再束縛我們。
【師父補充說明】
碰到問題，「壓抑」是無法解決的，必須要看到根本所在，加以對治，如此才能真正解決問題。
師父引用《大智度論》裡的一則譬喻作解說，繩子上有結，這是人打上去的，有了繩結，整條繩子當然不自在，但這個結不是繩子自己打的，是人打上去的，若要繩子摸起來很滑順，人就要把結打開。
把這個道理套在人來看亦同，人的煩惱就如同繩子上的結，所謂「千千結」，其實探究到底，可以發現，這些「結」都是我們自己打上去的，事實上凡夫所擔憂或困擾的煩惱，其實都是不存在的。所以，如何去除煩惱？不是靠別人，而是要靠自己。
＊師父批改回覆補充：
參考《大智度論》卷12〈1 序品〉(大正25，149c-150a)：
復次，是名色和合，假名為人。是人為諸結所繫，得無漏智慧爪，解此諸結，是時，名人得解脫。
如繩結、繩解，繩即是結，結無異法，世界中說結繩、解繩。
名色亦如是，名色二法和合，假名為人。是結使與名色不異，但名為名色結、名色解。
受罪福亦如是，雖無一法為人實 ，名色故受罪福果，而人得名。
譬如車載物，一一推之，竟無車實，然車受載物之名。
人受罪福亦如是，名色受罪福，而人受其名。受苦樂亦如是。
如是種種因緣，神不可得。
神即是施者，受者亦如是。汝以神為人，以是故，施人不可得，受人不可得亦如是。
如是種種因緣，是名財物、施人、受人不可得。

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