「丼」字的音義 

    究竟「日式海鮮丼，牛丼」等食物的「丼」字音義怎樣？把所知道、所查到的寫出來，給各位作為吃日式料理或茶餘飯後的談話資料。

     我國的文字不是一個人或一個集團造出來的，也不是一個地方或一個行業、一個族群的人造出來的，更不只是某一個時代的人所創造的。可以說：今天的「漢字」是歷代「漢字文化圈」的許多成員創造、運用的成果；就像平平凡凡的我，當然沒有創造任何一個漢字，但是我用漢字寫文章、作報導，就是對所用的漢字有貢獻；而大家每天使用漢字寫出詩、文，閱讀漢字的資料，也是對所用的漢字有貢獻；一個字創造出來以後，如果沒人用就會消失，創造就失敗了。偉大如一代女皇武則天，造出了許多個武后新字，如「天、地、日、月、君、臣、萬、年」等（見武后新字表）

，而且動用臨朝稱制的大唐皇太后身份，頒布了《改元載初敕》於天下，希望「庶保可久之基，方表還淳之意」，就是說要：永久保有女皇的地位，表現效法古代先賢的心意；但是「亂」了十五年，隨著「武周王朝」告終而廢止，只留下取代太宗賜號「武媚」的名字「曌」以及代表吉祥的「卍」兩字；可見文字造出來而沒人用也是枉然，漢字創造者固然有功勞，我們這群漢字使用者也功不可沒。

    今天我們要談的「丼」字，在不同的時空背景下，造出了三個字音、字義都不相同的「丼」字；這樣巧合的「造字重形」也未免太巧了。

一、「丼」是「井」的異體字，今讀「ㄐ〡ㄥˇjǐng」。

   「丼」字在我國文字的演變史中，是吉金文字（金文）裡「井」字的一種形體；比金文更早的甲骨文只作「井」，沒有中間的一點；早期的金文，如《大盂鼎》、《庚贏卣》等也沒有中間的一點；晚期金文如《毛公鼎》、《散氏盤》等才有加一點寫作「丼」的。（請參閱附圖：《大盂鼎》與《散氏盤》的「井」字）

 據許慎在《說文解字．丼》裡說：「、甕之象也。」「甕」又作「瓮」，是指裝水的瓶罐，也就是「瓦罐不離井邊破」的瓦罐。但是，無論是甲骨文的「井」或金文的「井(丼)」多為「刑、型」的「本字」；前引在陝西鳳翔出土的《散氏盤》，其銘文的「眉井邑田、井邑封道」是「眉刑人的村莊與田地」、「刑人村莊的分界道路」，「眉刑人」應與商朝時代「井方（刑方）」(今山西河津縣)的刑人有關。那麼大徐本《說文解字》：「丼：八家一井，象構韓形。、甕之象也。古者伯益初作井。」段注本：「丼：八家為一丼，象構韓形。、象甕也。古者伯益初作井。」都有問題，不只是二徐把「汲水之井」與「田制之井」倂為一事了，完全以「篆文」分析字形也有了盲點，這個「丼」中的「、」可能只是增飾符號，或是普通的指事符號，指「井」裡的東西，就像「刀」上的「、」指示「刀刃」的「刃」一樣；否則取水的「瓦罐」拋在「井」中哪裡能取水？恐怕是「瓦罐掉入井中浮」吧！這個以後有機會再說。二徐本《說文解字》解釋「丼」的字義也有問題：據《爾雅‧釋水》「井一有水一無水為瀱汋」（瀱汋：音ㄐ〡ˋㄩㄝˋjìyuè，井水時有時竭）下面邢昺（932－1010A.D.）疏引錄古本《說文解字》說：「《說文》云：井，鑿地取水也。」邢昺生當十世紀末，只比二徐小12－15歲；《爾雅義疏》為咸平二年（999A.D.）他與杜鎬、孫奭等共同校定的，距徐鉉去世只有七年；當時的他們還能夠看到二徐本《說文解字》以外的古本《說文解字》，所以留在《爾雅‧釋水‧疏》「《說文》云：井，鑿地取水也。」的記載，可以補正今本《說文解字》的疏漏。《玉篇》「井：子郢切，穿地取水也，伯益造之。」也可以佐證邢昺《爾雅‧釋水‧疏》之正確性。

   前面說過：字形「丼」在西周晚期(西元前九世紀以後)的金文才出現，甲骨文及西周早期(西元前九世紀以前)的金文只有「井」字；可以確定「丼」是「井」的「異體字」。

     至於有一部分研究古漢字（甲骨文、金文）的人說：「在甲骨文卜辭與鐘鼎銘文中，都找不到作為水井之用的井字」；我承認「卜辭與銘文」的「井、丼」字另有其義，但是先秦典籍裡也確實有「水井」的用法；那麼還是「造字重形」了吧！甲骨文卜辭的「井」字是殷商時代的人造出「井」作為「形、型」之義用的，今讀「ㄒ〡ㄥˊxíng」音；鐘鼎銘文的「井、丼」字是商、周時代的人造出「井、丼」作為「刑、型」或代表「國名、地名或人名」用的，今音也讀作「ㄒ〡ㄥˊxíng」；周朝以後先秦及兩漢典籍裡的「井、丼」字是先秦及兩漢的人造出來作為「水井」的「井、丼」用的，今音讀作「ㄐ〡ㄥˇjǐng」。「卜辭與銘文」的「井、丼」沒有水井之義，與先秦及兩漢典籍裡的「井、丼」字為水井之義並不衝突。 

字義方面，《孟子‧公孫丑上》：「今人乍見孺子將入於井」的「井」，就是「井、丼」字的本義，「鑿地取水」的「水井」。在先秦典籍裡，引申義除了「八家為一井」的「井田」以外，還有：《孫子‧行軍》：「凡地有絕澗、天井、天牢、天羅、天陷、天隙，必亟去之，勿近也」的「天井」是「中間低窪的地形」；《荀子‧儒效》「井井兮其有理也」的「井井」是「形容條理分明，整齊不亂的樣子」。假借義有「型、邢、阱」等，實際上因為還沒有造出「阱、型、邢」等分別字以前，都寫作「井」；例如《易‧井》「舊井無禽」的「井」就是「陷阱」；前面所引的《大盂鼎》銘文中的「井」就是「型」的假借字，《三代吉金文存》〈井尗康簋〉的「井尗」就是「邢叔」。 

    「井、丼」的音讀很單純，本義、引申義都讀本音，假借字讀如本字。《廣韻．上聲．四十靜》作「子郢切（今讀ㄐ〡ㄥˇjǐng）」，現今本義「水井」及其引申義「天井、礦井、丹井、鹽井、藻井、井田、金井（墓穴）、井卦、井宿、井穴、市井、井然、井井有條、離鄉背井、姓氏」都讀本音「ㄐ〡ㄥˇjǐng」。假借音讀只在很古老的文獻出現，《易‧井》：「舊井無禽」的「井」雖然讀如「阱」，但是「阱」音「ㄐ〡ㄥˇjǐng」與本音相同；其它只有在旅遊參觀古銅器會碰到，〈井尗康簋〉的「井尗」是「邢叔」的假借，各讀本字之音「ㄒ〡ㄥˊㄕㄨˊxíngshú」，「井人鐘」是「邢人鐘」的假借，讀「ㄒ〡ㄥˊㄖㄣˊㄓㄨㄥxíngrénzhōng」，「井方、婦井、井侯、井伯」也都是「邢」的假借讀「ㄒ〡ㄥˊxíng」。

二、「丼」是「投物井中聲」，今讀「ㄉㄢˇdǎn」。

     丁度等人奉詔在宋仁宗寶元2年(1039A.D.)成書的《集韻》裡，「丼」字相關資料分在兩韻裡：

    〈上聲．四十靜韻〉：「丼井：子郢切（今讀ㄐ〡ㄥˇjǐng），《說文》「八家一井，象構韓形，『、』甕之象，古者伯益初作井。」

    〈上聲．四十八感韻〉：「丼：都感切（今讀ㄉㄢˇdǎn），投物井中聲，又姓。」 

    《集韻》〈上聲．四十靜韻〉收「丼、井」兩字，引《說文》「八家一井、伯益初作井」就是前項所說的「井」，「子郢切」今讀作「ㄐ〡ㄥˇjǐng」。而「丼、井」並列，就是兩字的音義都相同，彼此是「異體字」的關係。

    〈上聲．四十八感韻〉所收的「丼」字是唐末或五代十國（約西元10世紀）時有人另造的一個「『井』中加一『丶』」的新字。比《集韻》（1039A.D.成書）稍早的《龍龕手鑑》（遼代僧人行均編，成書於遼聖宗統和十五年，即宋太宗至道三年，971A.D.）已說：「丼：子請反，去也，深也；又都感反，人姓，《玉篇》又得林反。」但是《廣韻》（1011A.D.成書）未收「都感反，人姓」的音義，可能是所跟據的《切韻》、《唐韻》沒有這個音義；《集韻》比《廣韻》多收新字，所以收錄《唐韻》之後新造的「丼」字，音義是「都感切，投物井中聲，又姓。」有可能據《龍龕手鑑》收「丼：都感反，人姓」，而「丼：都感切，投物井中聲」則另有所本。我如此推論是根據宋朝人邵思的《姓解》「丼：都感切，蕃姓也。」而來的。《姓解》是宋刊本，原書略有破損，頗為珍貴；現藏北京大學圖書館。

    「丼：都感切，投物井中聲，又姓。」的兩個字義，應當是先有「會意字」「丼：都感切，投物井中聲」，以「丶」為像物之形，置「井」字之中以會「投物井中」之義。「都感切（今讀ㄉㄢˇdǎn）」即模擬「投物井中之聲」為字音。 

    有了「丼：都感切，投物井中聲。」的「丼」以後，有「蕃」人之姓發音近於「ㄉㄢˇdǎn」，所以借用漢字「丼」寫其姓。「蕃人」一詞是唐宋以來對少數外來民族的通稱，例如王建（767年－830A.D.）〈凉州行〉詩：「蕃人舊日不耕犂，相學如今種禾黍。驅羊亦著錦爲衣，爲惜氈裘防鬬時。養蠶繅繭成匹帛，那堪繞帳作旌旗。城頭山雞鳴角角，洛陽家家學胡樂。」充分描述了當時漢胡互相學習、文化交流的實況。不過我孤漏寡聞，沒見過姓「丼」的朋友。 

    我們回頭談一下《廣韻》「丼」字音「子郢切(今讀ㄐ〡ㄥˇjǐng)」的姓氏情況。據網上的資料說：井姓在《百家姓》中排第217，人口統計台灣排名第382，大陸排名第264，人口數臺灣就有三百多人。其來源傳說是「以封地為姓」，而且很重要的一宗是「井伯」之後。可是據前文所說「井伯」是「邢伯」的假借應該讀作「ㄒ〡ㄥˊㄅㄛˊxíngbó」，那麼「井、邢」二姓是否同源呢？這話我不敢說，因為姓氏是不能只從金文考證的，它牽涉到民俗、傳說等等複雜的人文學，「井、邢」二姓都是現存的國人姓氏，各姓氏來源必須留給研究「姓氏學」的專家去研究。 

    以模擬聲音作為字音的「擬聲詞（onomatopoeia）」，字音不很穩定，因此在不同方言裡發音不一樣也要算做同一個字。在《臺灣閩南語常用詞辭典》網路版裡「丼」字是「東西投到井中的聲音。」語音讀作「dóm（ㄉㄛㄇˊ）」（ㄇ只發子音如﹝m﹞，去掉末尾的母音「ㄜ」），《辭典》上的例句是「捾桶仔丼一聲就跋入去鼓井內矣。Kuānn-tháng-á tôm tsi̍t siann tō pua̍h ji̍p-khì kóo-tsénn lāi--ah. (水桶咚的一聲就投進水井內了。)可是曾經有人問：一定要投到井中嗎？當然不是；只要是東西掉入水中發出「dóm（ㄉㄛㄇˊ）」的聲音就可以寫作「丼」，這是漢字的引申用法。 

    至於其他的漢語方言我所不懂，只是從網上看到了一些報導，沒有能力去查證，暫時寫出來請大家鑑定其真偽吧！

    客家話中，「丼」字為擬聲字，是小石塊掉入水中的聲音，都感切，語音讀作「dam3ㄉㄚㄇˇ」。 

據洛陽車人先生的大作裡說：「丼」字就是洛陽人說的小石頭兒掉井裡發出的聲音作「撲騰兒」，「撲騰兒」發音作「buderㄅㄨㄉㄜㄦ」；而大石頭掉井裡是「撲騰」，「撲騰」音「pūtengㄆㄨㄊㄥ」。我想「小石頭兒」跟「大石頭」的聲音前面都有物體接觸水面時的唇音，可以分析出來，那麼第二音節「小石頭兒」的聲音是「derㄉㄜㄦ」，「大石頭」的聲音是「tengㄊㄥ」，「丼」字就是像「derㄉㄜㄦ」的聲音，發音時有「兒化音」使口形縮小，聲音響度也比較小，恰恰好模擬了小石頭兒掉井裡發出的聲音的聲音。 

    廣東話中，「丼」字是「沊」的正字，音「ㄉㄚㄇˋdãm」。原意為石頭跌落水井的聲音，引申作「拋棄、拋擲」，例如：丼垃圾（丟垃圾）。記得臺灣閩南語也有類似的語詞，尾音由雙唇鼻音﹝m﹞轉為舌尖前鼻音﹝n﹞，但是在《臺灣閩南語常用詞辭典》裡沒找到。其「拋棄、拋擲」的意思是從「掉落」引申而來的。

    寧波方言裡，「丼」字的發音與「蛋」相同作「ㄉㄛㄋˇdǒn」；從前寧波農村裡的老習俗，小孩滿月時要送鄰居一碗飯，飯頂上放些紅糖，稱為「糖拌丼」。這個「丼」字的意思跟日本話的「丼」有些類似，不知道兩者之間有沒有任何關係。「丼」可能是從「掉落」再引申出放在頂上的「放置」之義。 

    溫州話中「丼」字是名詞，指「田裡挖的坑」或「路面、地面上挖的坑洞」，

發音接近「ㄉㄛㄋˋdòn どん」（ㄋ只發子音如﹝n﹞，去掉末尾的母音「ㄜ」）。「丼」可能從「拋棄、拋擲」而引申出便於「拋棄放置」的地方，而在「田裡、路面、地面上挖的坑洞」，就是便於「拋棄放置」的地方。 

    浙江話中「丼」為地名用字，松陽縣望松鄉鄉政府所在地名為「烏丼村」，當地發音也接近「ㄉㄛㄋˋdòn どん」，或許相當於「洞」或「峒」；可能是「丼」字從便於「拋棄放置」的坑洞，引申出作地名的「洞」或「峒」。 

     貴州苗族居住區中，「丼」也作地名用字，例如「格丼」的「丼」讀音作「ㄅㄨㄥbong」（聲調未明待查），苗語「格丼」的意思是「聖地」（神聖之地）。目前貴州安順紫雲格凸河鎮的4A級「格凸河景區」，原名正是「格丼河」。以一般地名慣例而言，都是先有其音後有其字，我正想推測出既可譯作「格丼」也可譯作「格凸」的苗語發音時，在網上閱讀了陳家昌教授特別授權發布的〈「格丼」是苗族神聖的領地，要還歷史一個真實〉，才知到我想錯了，原來並沒有既可譯作「格丼」也可譯作「格凸」的苗語，其改名竟是因為「當年開發格丼河景區時，因急於要向有關部門申報材料，而『丼』這個字，不僅電腦的所有輸入法裡都找不到，連印刷廠的字型檔裡也找不到這個鉛字，情急之下，就使用了上世紀50年代本縣鄉鎮地圖所標註的『格凸河』」；而上世紀50年代印鄉鎮地圖作「格凸河」也是無法印出「丼」字。你說該怎麼辦？也許由北京發布一條國際訊息，不但立即正名，而且很容易列入「世界遺產名錄」。據陳教授說「格丼」的「丼」音「bongㄅㄨㄥ」，是象聲詞，生動地表達了東西掉進水裡的聲響。「丼」雖然是假借字，卻也是「方方正正的井的中央，有水流流走，表明這是一條地下河，河水源源不斷地流進了燕子洞，而周邊的大穿山恰恰像井邊的柵欄，將格丼河水阻擋在井中。」看過陳教授的大作，不免心嚮往之，到過的朋友以為然否？

三、「丼」是日本漢字「丼缽；丼物」，今讀「どんdònㄉㄨㄥˋ」。

    日本漢字「丼」是在日本使用漢字的人所創造的漢字，跟「水井的異體字」、「投物井中聲」的「丼」，字音、字義都不同，是「漢字文化圈」第三個「造字重形」的「丼」字。在日語裡原本發音作「どんぶり donburiㄉㄨㄥˊㄅㄨ˙ㄌ〡」，縮減字音作「どんdònㄉㄨㄥˋ」，在臺灣我們習慣讀縮減的字音「どんdònㄉㄨㄥˋ」。「丼缽」的意思就是指盛裝飯或麵的餐具，「丼物」中文譯作「蓋飯」，端上桌看起來是：用深厚而有蓋子的瓷碗，盛裝三分之二的飯或麵，再鋪上一些美味的菜餚。發音上「どんdòn」與「ㄉㄨㄥˋdòng」實際上有差別，但是規範的華語（國語、普通話）沒有「どんdòn」音，只好勉強用「ㄉㄨㄥˋdòng」音替代。至於為什麼把「蓋飯」或裝「蓋飯」的碗寫作「丼」，把「蓋飯」或裝「蓋飯」的碗叫作「どんぶり donburiㄉㄨㄥˊㄅㄨ˙ㄌ〡」，有許多不同的說法，我既未查證，也無法作深入而正確的報導，就留給大家討論研究吧！