《六祖壇經》機緣品七──行思禪師

惟覺法師開示

（三）
　　禪宗裡有一位香嚴智閑禪師，起初在百丈懷海大師門下參學，參了很久，雖然學了很多的經教義理，受到大眾的讚歎、尊崇，但是一直到百丈禪師圓寂，還是沒有開悟。百丈懷海大師圓寂之後，智閑禪師心想：「既然自己沒有悟道，不如到六祖大師的再傳法嗣溈山靈祐祖師那裡參悟。」

　　溈山靈祐祖師一見到智閑禪師，便問：「聽說你在百丈懷海大師那裡學了很久，十分出色，問一答十、問十答百，頗有智慧。我現在考考你，你不能在經教上找答案，也不能經過思考、思惟，一問就得馬上答出來。」這是因為頓教強調契悟，契悟了這念心，不假思索，就能答在問處、問在答處，古德說：「見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」因為這念心是現成的，不是經過思慮想出來的，這就是真正的悟。

　　靈祐祖師問：「如何是你父母未生前的本來面目？」這在書本上和過去所學的知識中找不出答案，又不能經過思考，所以智閑禪師當下回答不出來。智閑禪師回到房裡，將所有的經書、平時所記的筆記全部找出來，還是找不到答案，最後只好去請教靈祐祖師。靈祐祖師說：「我答是我的東西，你要自己答出來，才是你自己的東西。我的解答對你毫無用處，你必須自己去找答案。」靈祐祖師始終不告訴他。

　　智閑禪師心想：「學了幾十年的佛法，連這個問題都答不出來，過去所學的都白費了！」就放了一把火把所有的筆記燒掉，從此以後再也不看經、不作筆記了，乾脆「一缽千家飯，孤身萬里遊」，當個行腳僧，走到哪裡就歇到哪裡，免得勞役身心。智閑禪師離開了溈山老人，行腳到南陽慧忠國師的遺址，就住在那裡，自己煮飯、種菜。

　　有一天，智閑禪師在除草、鬆土的時候，用鋤頭把泥土翻開，扔掉土裡一顆的石頭。把石頭拿起來往旁邊一丟，恰巧打到竹子，聽到「啪」地一聲，剎那之間就開悟了。凡是開悟的人，都有當時契悟的心境。智閑禪師開悟以後說了一個偈子，將他開悟的心得、心境描述出來：「一擊忘所知，更不假修持；動容揚古路，不墮悄然機；處處無蹤跡，聲色外威儀；諸方達道者，咸言上上機。」

　　「一擊忘所知」，聽到石頭打到竹子的聲音，「啪」地一聲，當下只有能聽的心和所聽的聲音，完全沒有攀緣心了，所以說「一擊忘所知」。修行必須了解能、所──能觀之心、所觀之境。假使用功能夠用在有能、有所的地方，功夫很快就能成熟，因為只有能觀之心和所觀之境，任何妄想都沒有，就表示這念心有止有觀、有定有慧了。

　　「忘所知」，「知」是最重要的。一般人以為悟了就有神通，就能夠得到、見到什麼東西，其實不然。悟，只是悟到本來這念心，並不是見到、得到什麼東西。有所見、有所得，只是一種境界，其實這念心是不假修持的。親自契悟到這念心是絕對的、是本具的，才是真正的開悟。只是了達道理，或在理上契悟，並沒有在事上印證，這只是理悟，而不是證悟。「一擊忘所知，更不假修持」，假使有能修，就有一個開始，有成必定有壞。當下能聞的這念心不是修出來的，而是本具的。

　　「動容揚古路，不墮悄然機」，如果悟到「笑，是古佛在笑；聽，是古佛在聽；寫字，是心在寫」的道理，就是禪堂楹聯所寫的「吃茶吃餅揚古道」──未悟之前是凡夫心在吃；悟了以後，就稱為「古道」。從過去到現在，從現在到未來，這念心亙古長存，「動容揚古路」，就是這麼簡單。正如達磨祖師弟子波羅提尊者所說：「在眼曰見」，眼睛一動即是轉大法輪，實實在在是如此的。「不墮悄然機」，這念心很清淨，而且不墮清淨相；既沒有動相，也沒有靜相，不著一切相，不離一切相。換言之，就是不落階級。既然是不落階級，那麼心究竟在哪裡？

　　接著，智閑禪師又講：「處處無蹤跡」，無論是動靜閒忙、行住坐臥，都找不到心的蹤跡，心沒有青黃赤白，沒有遠近、大小、男女、是非、善惡。許多人不相信這個道理，認為：「這是什麼佛法！宗教就是勸人修善，怎麼連善惡都沒有了？」如果是這麼想，就是小根機，無法聽受大法；就像小草、小樹不能接受大雨一樣，大雨一下，小草、小樹會被連根沖翻。這是無上大法，無上大法不是好高騖遠，而是一種契悟的心境，是超越的境界，在這念心上來超越。

　　「處處無蹤跡」，悟了這念心，不想過去、現在、未來，找不出是誰在起心動念，也找不出任何形相或蹤跡。以佛法來講，心是絕對的、是真空的，什麼都不能有，不執著善惡、佛魔，也就是禪宗祖師所說：「佛來佛斬，魔來魔斬」，沒有蹤跡，這就是心之體。

　　除了心之體以外，還有心之用。假使只悟到心之體，而沒有悟到心之用，就成了斷滅，容易迷失，所以接下來馬上又講：「聲色外威儀」。過去認為講究形象、注重威儀是著相，著相修行總是空；現在開悟了，心不再著相，知道心的作用也能度眾生，既是善法也是功德，不執著善法、功德，就是體。雖然是「處處無蹤跡」，心沒有蹤跡可循，卻又離不開有相。一言一行、一舉一動，都是自己的心在主控、在作主，要笑就笑、要坐就坐，而且也絲毫不妨礙「聲色外威儀」，行住坐臥處處都有威儀。悟到最高的境界，也不能離開俗諦，俗諦即穿衣吃飯、行住坐臥、待人接物，平常心就是道。雖然如此，過去的穿衣吃飯，與現在的穿衣吃飯就不一樣了。

　　過去吃飯的時候，覺得味道好的就拚命吃，吃不到就起煩惱；現在吃飯還是這念心，但是現在只知道酸甜苦辣，味道好的不貪著，味道差的也不起煩惱。過去挑剔菜好不好吃；現在悟了，知道菜的味道，只管吃下去，心當中沒有任何取捨，始終是在定慧上。過去穿衣，要找裁縫比了又比、量了又量，非得合身不可，一點點不合身就要起煩惱；現在穿衣，也是比了又比、量了又量，裁縫師做大一點沒關係，做小一點也不起煩惱，這就是「知而不著」。開悟，就是要明白悟了還是這念心，雖然是這念心，但作用完全不一樣；過去是貪、瞋、癡的作用，現在是解脫、是善法的作用。

　　「諸方達道者，咸言上上機」，悟到此理，就稱為上上根機的人，稱為祖師法門，亦即靈山會上「釋迦拈花、迦葉微笑」的妙意。智閑禪師真正悟道了，完全了解這個道理，歡喜得不得了，馬上回到寮房焚香、沐浴、更衣，遙拜、感恩靈祐祖師，說道：「幸好靈祐祖師當時沒有說破，否則今天我就不會開悟了。」知恩、感恩、報恩。可見「佛法不離世間法」，世間法不執著，就是佛法。

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