六祖壇經行由品 

惟覺法師開示
（六）950723

　　祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：「供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：『凡所有相，皆是虛妄。』但留此偈，與人誦持，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性，門人誦偈，皆歎善哉！ 

　　神秀將偈子寫在壁廊上之後，一直到五更還睡不著。此時「祖已知神秀入門未得」，五祖已經知道神秀沒有契悟本心、沒有見到本心本性。天明時，五祖找來了盧供奉，準備請他在南邊走廊的牆上畫《楞伽經》變相及五祖血脈圖，這時忽然看到廊上有神秀所寫的那首偈子，於是對盧供奉說：「供奉！不用畫了，勞駕你遠道而來。經上說：凡所有相，都是虛妄不實的。所以只要留下這首偈語，給有因緣的人來誦持就好了。能夠依照這首偈修行，可免墮惡道；依照這首偈修行，也能獲得很大的利益。」

　　大眾看到牆上的這首偈子，對於修行的方法必然有所了解，比血脈圖還有利益，所以五祖請供奉不用作畫了。「但留此偈，與人誦持」，誦是口誦，持是嚴持勿忘，不但口持、心持，而且要依這首偈語來行持，如此則有大利益。「依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」這句話有深有淺，從淺處來說，依此偈修，不但不墮惡道，還有大利益，可得人間富貴；由深處來說，則是能超凡入聖。

　　「令門人炷香禮敬」，炷香，就是燃一炷香，焚香禮拜。「盡誦此偈，即得見性」，如果讓大家都持誦這首偈，誦到因緣成熟時，也能夠見性，這屬於漸修。漸修是使身、口、意三業清淨，真正達到清淨了，自然會成就開悟的因緣；如果三業不清淨，認為心在外面、佛在外面，始終向外祈求，則無法與清淨心、無為心、平等心相應。所以要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，使身、口、意三業在任何時刻都清淨。心清淨，沒有貪、瞋、痴、慢、疑、邪見，心當中就是光明，「即得見性」，如此就可以見自本性。「門人誦偈，皆歎善哉」，門人誦了這首偈後，個個讚歎不已，故曰「善哉」。一方面是五祖告訴大眾要誦此偈，此偈有大利益；二方面是因大眾認為這首偈寫得很好，全都讚歎：「善哉！」 

　　祖三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否？」秀言：「實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？」祖曰：「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實，若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。」神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。 

　　三更，即夜間十一點到隔日凌晨一點。夜半三更，五祖把神秀叫進法堂，問道：「壁廊上的那首偈是你寫的嗎？」神秀回答：「確實是弟子所作，弟子寫這首偈不是想求得祖師之位，只望和尚慈悲，看弟子是否有一點智慧？」五祖對神秀說：「你作的這首偈子還沒有見到自性，只到了門外，還沒有登堂入室，尚未契悟心法。」

　　「未入門內」，門是指心門──六根門頭，六根還在外面攀緣，所以尚未入內。「如此見解，求無上菩提，了不可得！」依這種見解來修行，根本無法契悟無上菩提！無上菩提就是無上道，菩提是指我們這念覺性、清淨心、無為心、絕對的心。佛法當中有漸修、有頓悟，神秀的這首偈屬於漸修，其中還有能修、所修，尚未契悟本心，還在加行位，屬於有為法。心性是無為法，若以「有為法」覓無上菩提，終究是了不可得！

　　為什麼以此見解覓無上菩提，了不可得？如同五祖所言：「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。」「言下」是起心動念當下那一念，念頭過了，就不是言下，這好比參話頭一樣，已經成了話尾。「言下」就是當體，也就是當下在講話的這念心。我們要「識自本心」，認識自己起心動念的這念心，明白是誰在講話、誰在聽法，從這個地方去「見自本性」。

　　心，就是菩提心；性，就是涅槃性。有心必能識性，知性必能了心。識自本心，認識這一念清清楚楚的心；見自本性，見到這念心是空性，無能所、絕對待，了了明明，不生不滅。不生，就是不起心動念。我們只要一起心動念，就有念頭生起；再起念頭，前一個念頭又滅了。一念接著一念，這念心就始終都在生滅當中，生滅的心，就是眾生心。契悟了心性，這念心清清楚楚、了了分明，這念心始終沒有「生」、「滅」，不生不滅心就是菩提心、涅槃性──這不在外面，也不在文字上。

　　契悟了這念心，則「於一切時中，念念自見」，無論行、住、坐、臥，在任何時間、在每一念當中，本性都存在，無念也在、有念也在。無念就是「淨念」，念念都能作主、都是自見。時時刻刻這念心都存在、都能作主，了了分明，這就是自見。假使還有一個能見、所見，就不是自見。因為這念心沒有生滅，沒有生滅的心能夠超脫萬物，不落兩邊，所以萬法無滯。什麼是「萬法無滯」？無滯就是無住心，萬法無滯就是於世上所有一切事物都能了達，無有障礙。有住就有掛礙；沒有住，到哪裡找掛礙？這念心若是染著於外境，就有了分別；有分別、執著，就是住，就會產生障礙。這念心若達到不生不滅，體證空性，則是萬法無滯，不受外在色、聲、香、味、觸、法的影響，於事理上沒有任何障礙。

　　「一真一切真，萬境自如如。」當下這念心達到不生不滅，達到菩提心、涅槃性，一真法界就現前了。一切真──在時間上，過去、現在、未來都是真；就空間而言，山河大地、日月星辰都是真。眾生這念心未達不生不滅之前，所看見的外境都是相對的境界，是真如緣起、分別緣起、識心緣起、業感緣起。緣起，也是空性，悟到不生不滅心，心無所住，就超脫了緣起。只要一真法界現前，過去、現在、未來都在這念心當中，所以「一真一切真」。既然「一真一切真」，沒有內、外，中間也不可得，內外成了一心，因此萬境自如如。內外的境界，是同一真如，了了分明、如如不動。達到這個境界，起心動念都是神通、感應，因為萬境自如，內外成片。成片，並不是在外面打成一片，而是內心成片，這念心如如不動。不動，不只是打坐不動，看到好的、壞的都不理它；再者沒有昏沉，時時都能作主，這才是真正的如如之心現前。這念心現前兩分鐘、三分鐘是不夠的，只是偶爾相應而已，要能做到從朝至暮、從暮至朝，乃至日復一日、月復一月、年復一年都是萬境自如如。

　　「如如之心，即是真實」，如如之心就是真實之心，不須到外面找尋。假使不明白這個道理，面對逆境時就容易心生煩惱，乃至於想逃境安心。修行不能逃境安心，心、佛、眾生三無差別，十方世界都在這念心中，天堂、地獄不離這念心，佛、菩薩也在這念心中，不管往哪裡逃，仍離不開自己的這念心。若能識自本心，見自本性，內外即是一如，達到萬境如如，自心如如，這才是最真實、最究竟的。「若如是見」，如果有這種心境與觀念，「即是無上菩提之自性也」，這就是無上菩提，無上菩提就在這念心當中，除此之外是找不到的！自性，就是自己的本心本性。本心是菩提心，本性是涅槃性，心、性不二，菩提、涅槃，非一非二，亦一亦二，一個是體、一個是用，用不離體，體不礙用，體用不二，自性如如，萬境自如。

　　「汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。」因緣成熟的人，一聽五祖所言，馬上就能契入。由於神秀尚未體悟其中大意，五祖就要他再回去思惟，一兩天後如果真正契悟了，就將衣法傳付給他。

　　「又經數日，作偈不成」，又經過了好幾天，神秀還是沒有辦法作出偈來，因為他心中有所求、有所得，所以始終無法契悟本心。「心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。」內心恍惚不安，好像在夢中一樣，行住坐臥都悶悶不樂。 

【中台世界】＞＞導師法語