非說所說分第二十一

　　 業身與慧命

　　【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言。如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】
　　 〖佛陀說：“須菩提！你不要以為如來會有這樣的想法，認為說出了一個真實確定的法，千萬不要這樣想啊。為什麽呢？如果有人說，如來說了一個真實確定的法，那就是毀謗佛陀，根本原因就是不能理解我所說法的真正含義。須菩提！所謂的說法，就是說一切諸法都不是真實確定的法，沒有真實確定的法可以說，這才叫做說法。”慧命須菩提就問佛陀：“世尊！將來會有眾生聽到這樣的法而產生信心嗎？”佛陀說：“須菩提！一切眾生，既非真實不變的眾生，又不能說沒有眾生。為什麽呢？須菩提！眾生之所以叫做眾生，如來說並非實有一個不變的眾生，只是假名為眾生罷了。”〗
　　前面已經講過，即使是佛陀所說的三法印、四聖諦等善法，也只是渡生死苦海的“筏子”，或指示“月亮”方所的“手指”，亦非真實恒常之法，同樣是緣生緣滅的幻法。無明滅，則包括緣起法則在內的諸法皆滅，於涅槃之中不立一法，既沒有緣起法則，也沒有三法印、四聖諦。而無形無相、不生不滅的無上菩提，雖然不是無常生滅的幻法，但是，涅槃無一切相、空一切性，既沒有確定的相，也沒有確定的性，同樣沒有確定的法可得。有得便是執著，無得則證涅槃，無所得即為真得，就如《楞嚴經》中佛陀所說：“圓滿菩提，歸無所得。”更何況，這個離一切相的涅槃，既無法用有相的言語說出，也無法用妄想心思維想象，正所謂言語道斷、心行路絕，故而佛陀才說：“若人言。如來有所說法。即為謗佛”。
　　“慧命”，凡夫以無常生滅的業報色身為命，而聖者以法為身、以慧為命。長老須菩提是“解空第一”，即深解般若，以般若為法身慧命。因此，經文中尊稱須菩提為“慧命”。在《阿含經》中，有一天子問佛陀：“何等為上士，所有資財物？雲何善修習，而致於安樂？雲何眾味中，得為最上味？雲何眾生中，得為第一壽？”佛陀回答說：“清凈信樂心，名士夫勝財。修行於正法，能招安樂果。真諦之妙說，是則味之上。賢聖智慧命，是為壽中最。”因此，慧命，又譯為“長老”或“具壽”，都可以作為道高德隆或見道證果比丘的尊稱。
　　“眾生”，眾緣和合而生，且歷眾多生死，故而名為眾生。有時又特指有情，即一切有感情和意識的生命。一切眾生，皆五陰（又名五蘊）和合，乃無常生滅幻法，假名為眾生罷了。比如：“汝謂有眾生，此則惡魔見，唯有空陰聚，無是眾生者。如和合眾材，世名之為車，諸陰因緣合，假名為眾生。”“於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。”（《阿含經》）不僅眾生是無常生滅之法，此經中的福德、色身、相貌、諸法、凡夫、三十二相、音聲、善法等一切有為諸法，也都是緣生緣滅的幻法，都非真實確定的，皆是假名而已。

 無法可得分第二十二

　　【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】
　　〖須菩提問佛陀：“世尊！佛陀所證得的無上菩提，原來是無所得啊！”佛陀說：“你說的對啊，確實如此。須菩提！我所證得的無上菩提，甚至連絲毫之法都不可得，這才假名為無上菩提。”〗

 凈心行善分第二十三

　　【復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。】
　　〖佛陀說：“另外，須菩提！一切諸法都是清凈平等的，沒有高下之分，這就叫做無上菩提。如果能夠以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修一切善法，就可以證得無上菩提。須菩提！所謂的善法，如來說並非真實不變的善法，只是假名為善法而已。”〗
　　“是法平等。無有高下”，是法，但凡是法，即一切法。是法平等，就是前面經文中所說的“諸法如義”，也就是諸法如如平等，沒有高下之分。於無上道中，無有一法，不立一法，無聖無凡，無佛無眾生，無色無心。若有一法，則有對立，即生高下。而一切相對立而存在的緣起諸法，當體即是無上道。故而，不平等的只是虛幻的現象，平等的才是真實的本質。從真實與根本上來講，諸法平等不二，比如，聖凡不二，生佛不二，色心不二等。因此，見道，又稱入不二法門。
　　李洪志栽贓並誹謗佛陀說，由於釋迦牟尼佛沒有證悟到根本的“道”，所以“釋迦牟尼是講：不同層次有不同層次的法，每一層次的法都不是宇宙中絕對的真理。”（《轉法輪》）執著諸相的凡夫之人，心不平等，自有高下，當然會覺得李洪志所說很有道理。然而，釋迦佛根本就沒有講過“不同層次有不同層次的法”，因為於有為法中，所謂“不同層次”的賢聖，即無論是初果、二果、三果、四果還是無上佛果，雖然在斷除煩惱與度眾生等方面有所差別，但是，他們所依的卻都是同一個法——緣起法！而在真實（無形無相的無為法）之中，連所謂的“不同層次”都不存在，即無聖無凡、無佛無眾生，又哪裏會有“不同層次的法”存在呢！
　　“善法”，五戒、十善、三法印、四聖諦、六度（布施、忍辱、持戒、禪定、精進、智慧等），乃至對治眾生八萬四千煩惱的八萬四千法門，皆可名為善法。離一切相則不執著於有見，修一切善法則不執著於斷滅空見，依此即可證得非有非空、無實無虛的無上菩提。佛陀也是如此，離一切相，依斷惡、修善二法勤苦精進修行，而證得無上菩提的。比如，佛陀對諸比丘說：“我於二法依止多住。雲何為二？於諸善法未曾知足，於斷未曾遠離。於善法不知足故，於諸斷法未曾遠離故，乃至肌消肉盡，筋連骨立，終不舍離精勤方便，不舍善法，不得未得、終不休息，未曾於劣心生歡喜，常樂增進，升上上道。如是精進住故，疾得阿耨多羅三藐三菩提等。”（《阿含經》）

 
 
福智無比分第二十四

　　【須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。】
　　〖佛陀說：“須菩提！假如三千大千世界中，所有須彌山都聚滿種種珍寶，有人以此來行善布施；如果另有一人依這部般若波羅蜜經，或者哪怕只是依其中四句構成的一個偈語，領受讀誦、依法修行，為他人解說，此人所得福德，與前面以種種珍寶布施所得福德相比，財施福德實在是不及其百分之一、百千萬億分之一，乃至算數無法計算，譬喻也無法說清了。”〗

化無所化分第二十五

　　【須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】
　　〖佛陀說：“須菩提！你是怎麽想的呢？你們不要說如來會生起這樣的想法，我要廣度眾生。須菩提！千萬不要這樣想。為什麽呢？實在沒有真實不變的眾生可度，假設如來認為有真實不變的眾生可度的話，如來就有了我相、人相、眾生相、壽者相。須菩提！如來所說的有我，並非有真實不變的我，只是凡夫之人虛妄地以為有真實不變的我罷了。須菩提！所謂的凡夫，如來說根本就沒有一個真實不變的凡夫，只是假名為凡夫而已。”〗
　　“如來說有我者。即非有我”，佛陀與聖者也都會隨順世俗自稱為“我”，實際上，他們當然清楚了知諸法都沒有確定不變的“我”。在《阿含經》中，佛陀說：“若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，持此後邊身，正復說有我，我所亦無咎。”“於彼我我所，心已永不著，善解世名字，平等假名說。”
　　“以為有我”，是萬惡之本，既是一切自私自利的源頭，又是一切惡見的淵藪。《阿含經》雲：“斯等諸見，一切皆以身見為本。”輪回中的凡夫往往都認為諸法皆有“神”、“我”、“靈”，即誤以為色身中有一個真實常住的靈性為“我”，“凡夫之人以為有我”，所以為私為我，起惑造業，輪轉生死。一切聖者都是認為諸法皆無“神”、“我”、“靈”的，而如果能夠了悟諸法無我，則無欲無求，惑業不起，就能解脫生死輪回。聖者的境界，不是凡夫之人依靠凡智可以測度的，所以，任李洪志如何裝神稱佛，還是脫不了“萬物皆有靈”等等凡夫知見。