法界通化分第十九

　　【須菩提。於意雲何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】
　　 〖佛陀問：“須菩提！你怎麽認為，假如有人以充滿三千大千世界的種種珍寶，用來行善布施，這個人依此布施因緣所得福德多不多呢？”須菩提回答說：“太多了，世尊！依此布施因緣，這個人所得福德實在是太多了。”佛陀說：“須菩提！假如福德是實有不變的，如來就不會說得到的福德很多。正是因為這個福德只是因緣所生的不實幻相，並不是真實的福德本性，在相對數量之中，即有大小與多少的分別，所以如來才說得到的福德很多。”〗
 
 
離色離相分第二十

　　 五陰與如來

　　【須菩提。於意雲何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意雲何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】
　　〖佛陀問：“須菩提！你怎麽認為，可以通過佛陀的這個圓滿具足的色身來見到無形無相的如來嗎？”須菩提回答說：“不能，世尊！無形無相的如來是不能通過佛陀這個色身來見到。為什麽呢？如來所說的這個色身，根本不是真實不變的色身，只是假名為色身而已。”佛陀問：“須菩提！你怎麽認為，無形無相的如來可以通過佛陀圓滿具足的色、聲、香、味、觸、法等諸相見到嗎？”須菩提回答說：“不能。世尊！如來所說的諸相具足，根本就不是實有不變的，只是假名為諸相具足而已。”〗
　　色身，就是眼睛可見到的這個物質身體。如來，就是如如不動、離一切相的“道”。所以，用色身是不可以見到如來的。
　　諸相，不僅指眼睛可以見的色相，還包括耳朵可以聽的聲相、鼻子可以聞的香相、舌頭可以嘗的味相、身體可以摸的觸相、思想可以想的法相，諸如此類，即色、聲、香、味、觸、法等諸相。
　　在《阿含經》中，佛陀與弟子間也有很多與此段經文類似的問答。比如：佛陀與阿羅陀之間有如是問答：“阿羅陀！汝對此作如何思惟：‘以認識色是如來耶？’‘否，大德！不然。’‘以認識受……想……行……識是如來耶？’‘否，大德！不然。’‘阿羅陀！汝對此作如何思惟？以認識色有如來耶？’‘否，大德！不然。’‘認識於色之外有如來否？’‘否，大德！不然。’‘以認識受……於受之外……以認識想……於想之外……以認識行……於行之外……以認識識……於識之外有如來耶？’‘否，大德！不然。’‘阿羅陀！汝對此作如何思惟？認識此如來是無色、無受、無想、無行、無識者否？’‘否，大德！不然。’”（《阿含經》）
　　再比如，佛陀與焰摩迦之間有如是問答：“友焰摩迦！於汝意如何？見如來是色耶？’‘友！不也。’‘見如來是受……想……行……識耶？’‘友！不也。’‘友焰摩迦！汝意如何？見於色中有如來耶？’‘友！不也。’‘見離色有如來耶？’‘友！不也。’‘受中……離受……想中……離想……行中……離行……識中……離識有如來耶？’‘友！不也。’‘友焰摩迦！汝意如何？見如來是色、受、想、行、識耶？’‘友！不也。’‘友焰摩迦！汝意如何？見如來是無色、無受、無想、無行、無識耶？’‘友！不也。’”（《阿含經》）
　　色、受、想、行、識這五陰不是如來，否則，如來就成了生滅之法了，或者五陰就是不變的“我”了；
　　五陰裏沒有如來，否則，如來就成了相對之法，也就是有內外與方所的具體事物了，或者五陰裏就有一個不變的“我”了；
　　五陰外沒有如來，否則，如來就成了相對之法，如來就是有內外與方所的具體事物了，五陰外也就有一個不變的“我”了。有的人會想當然地以為，在萬法之外有一個絕對的“道”或“如來”，然而，如果在事物之外有一個絕對的本體，這個本體也就是相對的了，即相對於具體的現象而存在的。所以，不是在具體的現象之外，而是這個事物的當下就是絕對的本體；
　　如來不是五陰，否則，如來就成了生滅之法或者“有”了；
　　如來又具足一切五陰，否則，如來就成了斷滅之法或者“無”了。
　　也就是說，如來，既具足一切性、相，又非一切性、相。