金剛智慧，與大家分享（12）

莊嚴凈土分第十

　　 何為見法得法？——風動還是幡動？——什麽是清凈心？——其大無外，其小無內——須彌山與宇宙墻

　　【佛告須菩提。於意雲何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。】
　　〖佛陀問須菩提：“你怎麽認為，如來過去世在燃燈佛那裏，有沒有得到一個實有確定的“法”呢？”須菩提回答說：“沒有。世尊！如來在燃燈佛那裏，沒有得到一個實有確定的“法”。〗
　　“然燈佛”，即燃燈佛。然，是“燃”的通假字。燃燈佛，又譯為錠光佛。有足者名錠，無足者名燈。在佛經上記載，燃燈佛時，釋迦菩薩轉生為善慧童子，又名摩納仙人。善慧童子見王家女瞿夷，持七枝青蓮華，以五百金錢買下五枝，以此供養燃燈佛。摩納仙人又見地有泥濘，解衣覆泥尚有不足，於是以自己的頭發布於泥地，使燃燈佛足蹈而過。在《心地觀經》中有如下偈語：“昔為摩納仙人時，布發供養然燈佛，以是精進因緣故，八劫超於生死海。”
　　在假名言說中，佛陀過去世時，在燃燈佛那裏確實有見法得法這回事，而所得的法就是緣起法及其所推演出的四聖諦。然而，緣起法及四聖諦也是緣生緣滅的法，在無明滅時，緣起法隨之而滅。在涅槃境界中，既沒有緣起法，也沒有四聖諦，沒有任何實有確定的“法”，無有定法！所謂的“見法得法”只是一個假名言說，了知無有實法可得，名為“見法得法”。無能得、無所得的心就是清凈心，即是真心。假設善慧童子在燃燈佛那裏認為有實法可得，就是執著我相、人相、眾生相、壽者相，那麽，他根本就稱不上是見法得法，燃燈佛也就不會為他授記：汝當得作佛，號釋迦牟尼。
　　凡夫都有貪得之心，而所有的邪教恰恰都是利用眾生這種有所得心，來編造所謂的“大法”、“真法”之類的邪法，騙財騙色，誘騙眾生墮入魔道，乃至無間地獄，求出無期。
　　【須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。】
　　〖佛陀問：“須菩提！你怎麽認為，有沒有實有的菩薩‘莊嚴’佛土這回事呢？”須菩提回答說：“沒有。世尊！為什麽呢？所謂的莊嚴佛土，並非實有一個‘莊嚴’可得，只是起個假名叫做‘莊嚴’而已。”佛陀說：“因此啊，須菩提！發心成佛的菩薩們都應該這樣生起清凈之心，不應該執著色相生起種種心，不應該執著聲、香、味、觸、法等相生起種種心，應該不執著一切相而生起種種心。”〗
　　在《金剛經》中，類似“……者（或佛說……），即非……，是名……”的句式很多，其目的就是使讀經的人，不要執著任何佛陀所說名相的有與無。即非，就是不要執著於實有；是名，就是不要執著根本沒有。
　　“莊嚴”，使……莊嚴。在我國很多名山大川寺院的墻上，經常寫著這樣的話——“莊嚴國土，利樂有情。”就是使我們這個世界變得更加殊勝莊嚴，不要有殺、盜、淫，或者是種種非法、惡事，人民都能安居樂業，諸如此類。從名言上講，諸大菩薩確實都發心以殊勝的功德回向，以便莊嚴佛土、利樂眾生，但是，能莊嚴的菩薩、所莊嚴的佛土以及莊嚴的事業，都是緣生緣滅、假名言說的幻法。
　　“無所住”，離一切相，當下就是無形無相的“道”，本自具足的無量功德與智慧皆由此而生起流出。
　　禪宗有兩則非常著名的公案。聽到別人念誦“應無所住而生其心”這句經文時，慧能智慧得以顯發，因此去見五祖求成佛之法。慧能初見五祖，五祖為了試探他的根基，就問他：“汝何方人。欲求何物。”慧能回答說：“弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師。唯求作佛。不求余物。”五祖就說：“汝是嶺南人。又是獦獠。若為堪作佛。”意思是，嶺南文化很落後，你是個南蠻子，又是一個“獦獠”，怎麽能做佛呢？獦獠，是對未開化的少數民族很不尊敬的稱呼。慧能回答說：“人雖有南北。佛性本無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。”可見，在見五祖之前，慧能已經有了相當的離相智慧。
　　五祖在傳衣缽給慧能時，詳細地為其講解了《金剛經》，慧能當下大悟，並對五祖感嘆說：“何期自性（註：真心、佛性、清凈心）本自清凈。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。”而後，六祖慧能混跡在獵人隊中，隱居修行了15年，自覺機緣成熟了才出來講法度眾。六祖慧能首先來到廣州法性寺，正趕上德高望重的印宗法師在講《涅槃經》，此時有幡被風吹動，一人說是風動，一人說是幡動，爭論不已。六祖慧能便站出來說，是二位仁者的心動。印宗法師聽到後對六祖慧能說，行者所見極是，適才所說，實為悟道之語。
　　六祖慧能直截了當地指出了兩位諍者執相的妄想心，即我們感知到的任何生滅變化的現象，都只是我們虛幻的感覺，都是妄想心中所形成的幻相，從根本上講，認為實有“風”或“幡”在動的人，其心已經執著於“相”，心為境轉，為境所動。只要了知風與幡都是生滅的幻相，則心離相，不為所動，即是清凈心。
　　妄想心“識”與“名色”（一切精神與物質現象）的關系，是互相依持、互為因緣的“此有故彼有、此滅故彼滅”，不能說某一個完全是另一個的“因”或“主宰”。比如，在《阿含經》中說：“譬如兩蘆束，相互依持則能直立。友！同此，緣名色而有識，緣識而有名色。（中略）若此等之蘆束中，取其一；而另一則仆倒；取他，而另他則仆倒。友！同此，緣名色之滅，而有識滅。緣識之滅，而有名色滅。”
　　在現代物理學的量子論中，也認為任何相對的事物都是既對立又統一的，都以對方作為自己的存在條件。所謂的主觀與客觀也是如此，既對立又相互依存，既沒有絕對的主觀，也沒有絕對的客觀。一切客觀如風、幡之類，都是以主觀即妄想心為存在條件的，都是妄想心中堅固妄想所成，而妄想心又是依客觀而存在的，又被所謂的客觀事物所帶動和影響。妄想心執著於一切妄心所生諸相，一切執著即執著自心，在佛教中稱之為顛倒眾生的“自心取自心”，比如，“自心取自心，非幻成幻法；不取無非幻，非幻尚不生，幻法雲何立？”（《楞嚴經》）
　　李洪志編造說：“禪宗一代不如一代，達摩自己也說只能延續六代”（《要旨》）“達摩都講他只能傳六祖，以後就不行了。”（《轉法輪》）其實，自達摩大師傳入如來微妙心法之後，中國禪宗一直傳到六祖，才逐漸興盛起來，並且如雨後春筍般地分出五個支派，正應了達摩大師當年的預言：“一花開五葉，結果自然成。”也就是說，傳到六祖慧能這裏，禪宗才真正深入人心，分出五支（一花開五葉），中國佛教生氣盎然（結果自然成），這怎麽能說是“只能延續六代”呢？佛陀涅槃前也預言佛法將興盛並久住於北方：“世尊入拘屍城。向本生處末羅雙樹間。告阿難曰。汝為如來於雙樹間敷置床座。使頭北首。面向西方。所以然者。吾法流布。當久住北方。”（《阿含經》）
　　那麽，清凈心是像李洪志所說的那樣什麽都不想嗎？“你比如過去那和尚為啥出家？甚至於他用棉花把耳朵塞住整天不聽，什麽我都不聽；把嘴堵住怕自己說話。”（《北美》）“過去僧人……他講‘身、口、意’”、“修口，那就是不說話。修意，那就是連想都不想。”（《轉法輪》）“不管善業也好，惡業也好，用佛家的空、道家的無來講都不應該做，所以他講我什麽都不做了。”（《轉法輪》）其實，李洪志所編造的這些說法，都是對佛教“空”義的歪曲和誹謗。佛家講以無為之心廣修一切善法，怎麽可能“閉目塞聽”地什麽也不聽、不說、不做、不想呢？
　　清凈心就是真心，又名佛性。而要生起清凈心，就應該像上面《金剛經》經文所說的，“應無所住而生其心”。即知幻離相，不執著一切相，即清凈心，而此時所生起的必定是度生、布施、忍辱、持戒、慈、悲、喜、舍等種種善法之心，卻又不執著於善惡之想。這也就是本經中所說的，“以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。”可見，根本不是不能生起任何心，而是要離相生心，生無為之心。李洪志不講“離相”、“無相”，所講的都是種種“相”，即使李洪志什麽也不看、不聽、不想、不做，他骨子裏必定還都是堅固的妄想之心，根本不是清凈心，就如佛陀所說的“縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。”（《楞嚴經》）
　　【須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】
　　〖佛陀問：“須菩提！比如有個身體像須彌山那樣，你怎麽認為，這樣的身體算不算大呢？”須菩提回答說：“太大了。世尊！為什麽呢？佛所說的這個“身”，並非是實有一個“身”，因此才可以稱之為大身。”〗
　　任何具體的現象都是相對的，正是相對中的現象，才有大和小的對立與差別。所謂的大，正是因為有小才顯出它的大，而這個大又不是絕對的大，遇到了更大的，它反倒變成了小。善惡，美醜等任何相對概念莫不如此。無論是大還是小，乃至善惡、美醜等等都是在同一體性之中，在無相的“道”中，就無所謂大小、善惡、美醜了。只要有大小的這個身體，譬如身如須彌山，雖然很大，也只是相對中的大，並非真正的大身，只是假名為大身罷了。在名言之中的大，都不是真正的大，一定還有比它更大的。而最大的就是“道”，一切事物都在“道”中；最小的也是“道”，因為“道”在一切事物中。可見，“道”是“其大無外，其小無內”的。
　　“道”，超越於大小。若大，則為至大而包萬法，無有一法出其外者，萬法都在“道”中，可謂“其大無外”；若小，則為至小，而入於芥子，無有入其內者，可謂“其小無內”。“其”，代詞，用來指代“道”。而李洪志卻誹謗佛陀說：“在如來這個層次上，大，看不到宇宙的邊緣；小，看不到物質的最小微粒，所以他講了‘其大無外，其小無內’。”（《轉法輪》）若看不到宇宙的邊緣，在所見宏觀之外，還有天體的存在，這不反倒是其（指宇宙）大“有外”了嗎？！恰恰是“有外”，怎麽能說是“無外”呢？！若看不到物質的最小微粒，在所見微觀之內，還有更微觀微粒的存在，這不反倒是其（指微觀粒子）小“有內”了嗎？！恰恰是“有內”，怎麽能說是“無內”呢？！況且，在同一句話中，代詞“其”指代混亂不清，既指代宇宙，又指代微觀粒子，文理不通之至！
　　“須彌山王”，即須彌山。因為須彌山是山中之王，所以，又稱須彌山王。比如，“譬如諸山，以須彌山王為第一。”（《阿含經》）
　　佛教中講，“千月，千日，千須彌山王……名為小千世界”（《阿含經》）“三千大千世界。其中百億日月，百億須彌山。”（《大悲經》）在一個日月構成的“小世界”中，須彌山的山腰為四大天王居住的第一層天——四大天王天，須彌山頂為玉皇大帝居住的第二層天——忉利天。這本來是很低的欲界天境界，只要天目一開就可以見到比這更高、更大、更遠乃至大千世界的境界，比如，“於大千世界，五道諸趣生，乃至於梵世（色界天），人天優劣想，凈天眼悉見。”“以少方便，見千須彌山。如是尊者大目犍連！”（《阿含經》）
　　就是須彌山這麽低的欲界天境界，李洪志也敢拿來編謊說事：“這個須彌山就是阿彌陀佛和觀音菩薩、大勢至菩薩的一種形象的表現……可以聚之成形，散之成物（註，應該是散之無形）。”（《美國》）“釋迦牟尼佛講的這個須彌山的兩大層天，根本就不是兩大層天，而是兩個宇宙的概念，是小宇宙和第二層宇宙的認識。”（《北京》）因為李洪志很清楚地知道他與他的弟子們都沒有天眼，所以就誤以為世界上的人誰也看不到須彌山是怎麽回事，胡吹亂侃也就沒人知道了呢。
　　李洪志在早年辦班時就胡吹，有多少多少學員開了天目了，看到了什麽什麽之類的。可是，到底誰開了？誰也沒開！連李洪志後來都不得不再編造新的說法來繼續欺騙：“如果我破一點迷，那麽來自層次非常高的，對他破一點迷他都回不去，所以我們不管你來自哪個層次，我們都得這樣做。”（《新加坡》）“我告訴你，不管誰是哪裏來的，我們在座的也有很高層次上來的，可是你卻什麽都看不見，連人類以外的你都看不見。修煉中的人，或者是在傳法過程中為了使他能夠在地球上呆，就得這樣做，就得有局限。”（《長春》）可見，李洪志非常清楚地知道，他和他的弟子們，沒有一個人是有神通、開天目的。
　　兩千五百多年來，世間一直就不缺少得道聖者，直至今日，肉身不壞的事例也是屢見不鮮，這是連李洪志也無法瞪著眼睛就不承認的一個事實。比如，李洪志說：“釋迦牟尼佛不在世已經二千多年了，可是後世人一直在修。他們也沒法見到釋迦牟尼佛，照樣能修成，這是因為他有經書在人間。”“根據這樣的經書，還有許多人能修出來，你不承認能行嗎？”（《新西蘭》）其實，根據很簡單的邏輯就能戳穿李洪志的謊言，如果真的像李洪志所說的那樣，幾千年來無數的得道者，竟然都在重復一個關於欲界第二層天的低級錯誤？！李洪志很可能是因為太得意而忘乎所以了，竟然對於世界上是有正法與聖者存在的這一事實視若無睹，所以，他才敢如此肆無忌憚地胡扯吧。
　　再來看看李洪志是如何在基本常識上胡扯的吧：“這個須彌山是確有其事。那麽為什麽人看不到它呢？望遠鏡也看不到它呢？因為……這個須彌山卻是由原子組成的，所以人就根本看不見了。但是最近搞天文的搞宇宙科學的……他們發現宇宙中不管有多少所能看到的星系……到一個地方齊刷刷的就沒有了，他們叫宇宙墻，他就解釋不了這是為什麽。為什麽那邊就沒有了？其實就是被須彌山擋住了。”（《美國》）
　　這個問題實在太容易搞清了。首先，李洪志錯誤地以為“是由原子組成的，所以人就根本看不見了。”實際上，我們周圍的許多事物是由原子構成的，比如，金、銀、銅、鐵等金屬，這些由原子構成的事物都是人眼可見的；其次，事實上，天文學家也根本沒有發現李洪志所說的那種情況；再次，人類無論用什麽手段都看不到的東西，根本無法擋住人類可見的東西；最後，講點稍微“高深”些的相對論常識。宇宙中任何一個有巨大質量或能量的天體，由於其巨大的引力作用，該天體周圍的空間場發生彎曲。因而，在人類看來應該正好被它所“遮擋”的那些遙遠星系射來的光線，都會被它強大的引力場偏折，而沿著它的彎曲空間繞過來，形成聚焦放大的效果，在天文學上稱之為“引力透鏡”效應。任何介於我們與其他遙遠星系之間的巨大天體，都不可能遮擋、反倒是把那些遙遠星系“拉近”和加亮，人類看得更清楚了！
　　哈勃太空望遠鏡已經發現了很多巨大天體所構成的“引力透鏡”。比如，一個距離地球大約20億光年的龐大星系群Abell 2218，它強大引力場所構成的巨大光學放大鏡，具有強大的放大能力，途經它的遙遠天體的光線被放大和加亮，使得人類可以觀測到那些非常遙遠的、甚至那些遠得不能被目前最大的光學望遠鏡所觀察到的星系，使得科學家們能夠探索遙遠早期星系的內部結構中更為驚人的細節，因為那裏上演著一幕幕百億年前宇宙中所發生的事。