正信希有分第六

　　 什麽程度是凈信？——真僧與長老——持戒與得道——什麽是佛教末法？——常見與斷見——筏喻與標月指

　　【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生凈信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。】
　　〖須菩提問佛陀：“世尊！會有眾生聽到這樣的話或經文而產生真實的信心嗎？”佛陀回答須菩提：“千萬別這樣說！即使是在我滅度之後，在有佛法存在的哪怕最後五百年中，如果有人能夠持守戒律、廣修善法，就能對這樣的經文生起真實的信心。要知道，這個人不是在一尊佛、二尊佛或者三、四、五尊佛那裏種了善根，已經在無量千萬尊佛那裏種下了深厚的善根。聽到這樣經文，哪怕生起一念凈信的人，須菩提！我完全清楚地知道，這些眾生因而得到無量無邊的福德。”〗
　　“實信”，即真實的信心，毫不懷疑、絕不動搖的信心。因為實信是毫不懷疑的信心，所以，又名清凈信，簡稱凈信。那麽，到底什麽程度的“信”才能稱為“凈信”呢？如果我問，你相信自己是人嗎？你一定會覺得這個問題很古怪，因為你就是人啊，你毫無疑問地“相信”自己就是人，根本就無所謂“相信”還是“不相信”了，超越了“相信”的層面，這時就是“凈信”。
　　在佛法中，聞法而凈信的人，即為得法見諦、得見道跡、正見具足的須陀洹——初果聖者。“有優婆塞（男居士）。於三寶所。深得凈信。歸佛法僧。於佛法僧。得了決定。無有狐疑。又於四諦。亦無疑心。已得見諦。獲於初果。”（《阿含經》）證得無相之法的初果，其功德是非常大的，所以才說：“得如是無量福德。”
　　從根本上來講，無論在家佛弟子還是現出家相的人，只有得聖道的才能稱為真正的僧：“所謂僧者。四雙八輩。此名如來聖眾。可尊可貴。是世間無上福田。”（《阿含經》）所謂的四雙八輩，就是指證得四向與四果的這些聖者，即向須陀洹、得須陀洹（初果）、向斯陀含、得斯陀含（二果）、向阿那含、得阿那含（三果）、向阿羅漢、得阿羅漢（四果）。與此類似，未必出家或者年長的才可以稱為“長老”。比如，佛陀說：“所謂長老者，未必剃發須，雖復年齒長，不免於愚行。若有見諦法，無害於群萌，舍諸穢惡行，此名為長老。”（《阿含經》）
　　於佛法凈信的初果聖者，自然會於佛凈信，會對那些於法得證道果的“僧”凈信，還會凈信並嚴持佛陀所說的聖戒。所以，初果一定是凈信佛、法、僧三寶且聖戒成就的聖者。
　　在《阿含經》中記載，尊者阿難聽說給孤獨長者得了重病，就前去看望。阿難對給孤獨長者說：“勿恐怖。若愚癡無聞凡夫不信於佛。不信法、僧。聖戒不具。故有恐怖。亦畏命終及後世苦。汝今不信已斷、已知。於佛凈信具足。於法、僧凈信具足。聖戒成就。”給孤獨長者回答說：“我今何所恐怖。我始於王舍城寒林中丘冢間見世尊。即得於佛不壞凈。於法、僧不壞凈。聖戒成就。自從是來。家有錢財悉與佛、弟子。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷（女居士）共。”尊者阿難贊嘆說：“善哉。長者。汝自記說是須陀洹果。”
　　為何佛陀要提出“持戒修福”作為於佛法生起凈信的前提呢？很多人錯誤地以為，反正一切都是虛妄的，持戒修福都是執著幻相的，所以就什麽都不在乎了，那就落入混亂因果的斷滅邪見中了。佛法的核心就是緣起因果法則，有因才會有果。持戒修福是因，得道乃至成佛是果。“所謂戒者。息諸惡故。戒能成道。”“夫禁戒者。猶吉祥瓶。所願便克。諸道品法。皆由戒成。”（《阿含經》）而要證得凈信——初果，沒有很深的善根是很難的，所以想得聖道的修行人，都會嚴格要求自己精勤地持戒修福，戒能凈慧，智慧也會隨之逐漸增長，等善根福德成熟了，才有機緣見法得法生清凈信。持戒修福的凡夫是很少的，比如，佛陀說：“遠離殺生之眾生為少，不遠離殺之眾生為多。”“遠離生肉收受之眾生為少，不遠離生肉收受之眾生為多。”（《阿含經》）所以，能得聖道的人自然就少之又少了。
　　戒與慧是互相增上的，不持戒修福就會障礙對佛法生起凈信，嚴重的甚至造成今生根本無法得道。比如，阿阇世王正是因為犯下五逆重罪之一的“殺父”，故而聖戒不能成就，才錯失了得道的因緣：“如人洗手。左右相須。左能凈右。右能凈左。此亦如是。有慧則有戒。有戒則有慧。戒能凈慧。慧能凈戒。若阿阇世王不殺父者。即當於此坐上得法眼凈。”（《阿含經》）
　　在佛經中，很多人聽佛陀講法後都發心皈依三寶、持守戒律：“（大臣）福罽避坐言。從今日始。身自歸佛。自歸道法。自歸聖眾。受清信戒。身不殺。不妄取。不淫泆。不欺偽。不飲酒。不啖肉。不敢有犯。”（《阿含經》）佛陀對持戒的居士也有很多要求，比如，“不可作此等五種販賣。何等為五？即：販刀劍、販人、販肉、販酒、販毒。”見諦證果、聖戒成就的人，不僅都會發心嚴持聖戒，而且絕對不會故意犯戒。比如，佛陀說：“阿難。若見諦人故犯戒。舍戒罷道者。終無是處。”（《阿含經》）
　　“如來滅後。後五百歲”，是指一萬年末法的最後五百年。現在是末法時期的第一個一千年，到“如來滅後。後五百歲”還要再過八、九千年呢。由這段經文可以看出，即使是到末法的最後五百年時，也還會有人對釋迦佛的教法生起凈信而得聖道。而李洪志卻編造說：“由於原始正教走入了末法時期，不能度人了。”“為什麽說釋迦牟尼佛說他的法在末法時期度不了人哪？”（《卷二》）這顯然是李洪志打著釋迦佛的旗號在栽贓、誹謗佛陀，大肆禍亂佛法，確實夠惡毒陰損的了。
　　釋迦佛從來就沒有說過，他的教法在末法時期不能度人了。佛教中所說的末法，絕對不是佛法本身敗壞不行了，而是眾生業障太深，致使很多人不遵佛陀教法、喜歡聽外道邪說，更有如恒河沙數般的邪師出世宣說邪法，禍亂眾生正信之心，想在此時修成得道確實比過去障礙要大。但是，這絕對不是說末法眾生沒有修成得道的可能，相反，對於那些還能遵循佛陀遺教——以正法律為師的人，不僅並無末法可言，而且還會迅速得道。比如，在《優婆塞戒經》中佛陀說，“彌勒出時，百年受齋，不如我世一日一夜，何以故？我時眾生，具五濁故。”可見，能夠在末法、惡世之中，嚴格地以佛陀正法律為師是多麽的難能可貴。
　　幾乎所有邪師都與李洪志類似，都在大肆編造和宣傳同一個謠言，那就是釋迦佛的教法在末法時期不能度人了，以此來破壞佛陀正法。比如，凈空邪師就編造了一個所謂的《大集經》經文“末法時期，凈土成就”，以此來否定佛陀所有其他教法。與凈空邪師編造的“末法時期，凈土成就”邪說類似，還有一個在凈土學人中人雲亦雲、以訛傳訛的邪說在廣泛地流傳著，那就是所謂的“《大集經》雲：末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。”實際上，這種說法根本上就是破壞佛法的邪說，不僅在《大集經》中根本沒有這樣的話，乃至整個《大藏經》裏都沒有哪怕類似的話。
　　李洪志還編造邪說，誹謗現代沒有僧人得道：“在釋迦牟尼以後有許多人得道……可是近代就很少有圓滿的，到了現代社會幾乎就是零。”（《瑞士》）事實勝於雄辯，現今社會，佛弟子得道者比比皆是，時有報道的僧人或居士修成肉身不壞就是最好的例證。這些不壞的肉身，是李洪志無法逃過的夢魘，也是他不得不予以承認的事實。
　　佛經中早就說得很清楚，“阿難！對四神足修習、多修，作乘、作地，隨成、積習、善造作，阿難！若欲則一劫或一劫有余而住。”“若有弟子。知四神足。多修習行。專念不忘。在意所欲。可止不死一劫有余。”（《阿含經》）可見，如果佛弟子能夠認真修習四神足法，即可肉身不壞乃至長久住世！佛陀也曾授命一些弟子長久住世、護持佛法：“大迦葉比丘、君屠缽漢比丘、賓頭盧比丘、羅雲比丘。汝等四大聲聞要不般涅槃。須吾法沒盡。然後乃當般涅槃。”（《阿含經》）
　　【何以故。是諸眾生。無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。】
　　〖佛陀繼續說：“為什麽一念凈信就會有這麽大的福德呢？因為這些眾生不會再執著我、人、眾生、壽者等各種幻相，既不會執著法相，也不會執著非法相。為什麽這麽說呢？如果這些眾生的心執取任何幻相，就一定會執著我、人、眾生、壽者等相。如果這些眾生的心執取法相，就會執著我、人、眾生、壽者等諸相。為什麽呢？如果這些眾生的心執取了非法相，就會執著我、人、眾生、壽者等諸相。因此，不應執取法相，也不應執取非法相。正是根據這個道理，我才經常說，你們這些比丘們，一定要知道我所說的法就像渡河的筏子，法尚且應該舍掉，更何況那些非法了呢。”〗
　　於法凈信的人已經是無相的聖者了，其功德當然是無量無邊的。前面已經講過，心中只要有任何一“相”生起，則諸“相”皆生；若心中只要有任何一“相”滅盡，則諸“相”皆滅。比如，有我相，則有和我對立的你相和他人相，對立的不止一人，故有眾生相乃至境界實有的壽者相。因此，假設這些眾生的心執取了相，無論執取的是我相、人相、眾生相、壽者相，還是法相或非法相中的任何一相，都是執著一切諸相的。
　　在此段經文中，佛陀又提出來一對概念：“法相”和“非法相”。
　　法，既指一切物質與精神現象——萬法，也指佛陀所講的佛法。取法相，堅固地執著緣生緣滅的一切物質與精神現象，乃至佛陀所講的正法，都是實在真實、恒常永存的。取非法相，就是堅固地執著一切物質與精神現象，乃至佛陀所講的善惡因果，都是根本不存在的，稱為撥無因果的斷滅邪見；或者執著殺、盜、淫等惡法乃至種種外道邪法為真實。比如，“何等為非法、是法？謂邪見非法，正見是法；乃至邪定非法，正定是法。”（《阿含經》）
　　如果有眾生執著於一切善惡因果都是根本不存在的，或執取任何邪法以為真實，固執地堅持自己的見解正確，就是執著我相，由此而諸相皆生，必將墮落惡道、流轉生死而無從解脫。比如，“有見及無見。彼受此二見故。便隨魔王、魔王眷屬。”“邪見之人，應生二處：若地獄趣，若畜生趣。”（《阿含經》）
　　如果有人聽到佛陀說不可執取法相，就否認一切物質與精神現象，乃至佛陀所講的正法，甚至認為不應該依照佛陀正法律修行，那就是謗佛謗法，已經落入了執取非法相的斷滅邪見之中了。對於凡此種種諸相，佛陀教導的只是離相罷了，即只要了知皆是眾緣集起的幻相即可，並不是要否認其暫時存在，也並非不能對各種現象乃至正法與邪法進行辨別。既不執著一切幻相“實有”——常見，也不執著一切幻相“沒有”——斷見，兩種極端的見解都不要執著，行於中道。
　　李洪志的悟性實在太差，他根本不了解佛陀所講的真實含義，誤以為佛教講的“空”是在否認一切現象的存在呢。比如，李洪志在《何為空》一文中亂論一氣：“如曰：都空，無法、無佛、無像、無我、無存，達摩為何物？無法，禪宗之空理為何物？如無佛無像，釋迦牟尼為何者乎？你無名、無像、無我、無存、全是空，吃飯喝水何故之？穿衣何為？挖其眼如何？”這種胡言亂語，純粹是李洪志對佛教教義的歪曲和誹謗，也是把自己的胡亂理解（撥無因果的斷滅見），栽贓到了禪宗與達摩身上。
　　“筏喻”，是佛陀把所說的緣起法、三法印、四聖諦等比喻為渡河的工具——船筏。由生死輪回的有相此岸，最終到達無相的彼岸（涅槃）之後，這些渡河的船筏——佛陀所說的正法律，也都是要舍棄的。在其他佛經中也有類似經文，比如：“我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄舍。不欲令受。若汝等知我長夜說筏喻法者。當以舍是法。況非法耶？”“予為度脫不令執著而說筏喻法。諸比丘！汝等實從筏喻知法亦應舍離，何況非法耶？”（《阿含經》）“法尚應舍。何況非法”中的“何況”兩個字很重要，即斷滅見、惡法、邪法等，毫無疑問是必須要舍離的。
　　可是，當有人聽到佛陀說，三法印、四聖諦、八正道等緣起諸法也是應該舍離的幻相，就以為尚未解脫時就應該舍棄佛陀所講正法，這種想法是錯誤的，如果這樣，就根本沒有解脫的可能了。很多執著邪法的人，如果有人依佛陀正法律指出其邪見，情況往往是，他不僅繼續堅持執著非法不舍，反而指責對方執著於法，實在是太可悲了！生死未度，不可舍法；知法如幻，已非執法；生死已度，法亦應舍。
　　在《圓覺經》中，佛陀還把所說之法比喻為“標月指”：“修多羅教如標月指。若復見月，了知所標畢竟非月。”（註：修多羅，契經，即佛經）佛陀說法的目的是幫助眾生解脫生死，達到涅槃彼岸。若將涅槃比喻為明月，則佛法即為指示月亮所在的手指。因此，學佛要能“因指見月”，千萬不能執著“手指”，否則，反而見不到“月亮”。不過，在沒有見到“月亮”之前，還必須依靠“手指”的指示，否則，也不可能見到“月亮”。