禪定九止觀住心雙運禪定課程1-2-4

        指導上師：蓮花釋樂智上師

四、近住心：當行者的專注力、注意、念力增進，心念思想向外攀緣的心活動，不再是「心猿意馬」、思想紛飛，逐漸受到調伏，轉向內斂，接近正念，並且內心平靜，處於輕安，所專注的目標不散失，覺照的力量非常完整，這就叫做「近住心」。

近住心猶如水月，不在水中，不在水外，亦不在水內，水外無月，水內無月，水內外亦無月，行者本身要知這「心非六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），不在內；心非六塵，不在外；心非六識，不在中間。」

註：這心不住六塵，所以不住外；這心非六根，所以不住內；這心非六識，所以不住中間。所謂心「不可得、不在內、不在外、亦不在中間」，所以以心不可得，故「應無所住而生其心」。

我們要了解這個心啊！心它是個名稱，當知心如幻故，諸法亦然！也就是說「見諸相非相，幻化空身即法身」。行者最初靜坐，明靜而住，將意念內住其心，不令遠住於外緣，故名「近住」。就是所有的外緣都不攀，將你的意念很明靜的安住於你的心、接近你的心，這個就叫做近住。

心它是摸不到、看不到、抓不到、聞不到、吃不到，這個就是心，師尊一直在開示裡面講，釋迦牟尼佛祂到底是開悟了什麼？祂在菩提樹下是以什麼去開悟？祂到底想到了什麼？祂開悟的重點到底是什麼？歷代祖師每個都在尋找、追尋，坐在那邊都在想，釋迦牟尼佛祂到底是悟到什麼？

其實不用想，想也是白想，因為釋迦牟尼佛祂並沒有想，是你心在想，所以是大家在煩惱祂，在注意祂，在關心祂，在照顧祂，在關懷祂，在呵護祂，到底祂在想什麼？釋迦牟尼佛祂於菩提樹下，其實是觀心，內觀、內省，祂是觀心而開悟，此心是一切如來成就的心法，唯有佛與如來知之。

心是假名是名為心，雖以心為名，然心不可得，因它沒有名，確有一切的名，此名是如來藏、本覺、般若智、妙智、一智、一切智、如來藏智、般若一切智、般若分別智、般若總相智、非空、非有、非實、非虛、正等覺心、無所住心、無所得心、無所謂心、無所礙心、是無上正等正覺的心、妙觀察心、菩提心、般若波羅蜜多心、無為心、有為心、無不有不無心、此即真空妙有心，亦可說是空性中的空性心，即如來本心。

各位！心是假名故名為心，要了解心不可得，諸法本無實體，諸法皆幻，本無法可說，要說什麼？誰開悟誰不開悟，誰要誰開悟，參，要參什麼？參下去，掺鹽摻糖摻醬油，這是一場很微妙的戲，這就是佛法，開悟就是說你瞭解嗎？你明白嗎？你知道了嗎？你意會了嗎？還有你做到了嗎？你可以嗎？你不可以嗎？這個是心的變化，意它是個意解，不要再有相裡面找，都是空，名是空、相是空，有是空、無也是空，修與無修都是空，但是為什麼而修，為什麼不修？這中間有它的智慧，你到底在想什麼？你是要那一件看得到的法衣呢？還是要那一件看不到的法衣呢？法在哪裡？如何付法？付給誰？誰得法？這是一個智慧。

六祖慧能之後就不傳這個，為什麼？因為眾生迷惑在名相，在「有」裡面，為了一件破衣服追的你死我活，因為在有相，沒有開悟，真正的意義在哪裡？真正的法在哪裡？在各位的心中，各位的身上，在法身的身上，真正的開悟就是你要去明心，明白心為何物？何謂心？這個就是法，大家都把心向外，都看的很遠，看了別人而忘了自己，靈山不遠求嘛，靈山在哪裡啊？靈山就在你的心中，佛在哪裡？佛在你的心裡面，本尊在哪裡？你就是本尊！

不要懷疑，這個就是如來的開悟，你要說什麼，說也是白說，因緣就是因緣而已，該明白他自然就會明白，不明白的時候，你怎麼說他還是不明白，你要講給誰聽，無法可說，夢中說法說者誰，說法雖妙聽者誰，有說無口，有口無說，有耳無聽，有聽無到。

為什麼達摩祖師一上座就入了四摩地，七佛出竅，他睡飽了，打個哈欠伸個懶腰，啊！老身走啦！大家覺得很奇怪，為什麼不說法？我要說給誰聽？下面坐了一群鴨啊！我要講給誰聽？我倒不如看著空氣，嗯！新鮮，沒有什麼可以說的，事實上他已經用他的身在演練一場法，法在哪裡？這高僧來說法，一上台，本來就無法嘛，法在哪裡？法在你的心裡面，在你的開悟之中。修行是為了什麼？像我剛剛前面講的，你只是為了那個程序爐香乍熱，該定的時候，你還執著我還沒把它演練完，是不是？因為我們都被綁住了，我們執著在那個名、在那個相、在那個有。

1-2-4未完待續