某次上課，剛好課程是一段落。學生問我，有沒有鬼？有沒有神？

我問他們？有沒有愛情？有沒有時間？有沒有過去或未來？或說，有沒有我？其實就是問：什麼是存在？

幾個比較聰慧的學生已經在思考了，一些就趴著了。每個人的慧根不同，當老師我是深有所感。我說，法國有個哲學家，他有一句名言：我思故我在。也就是，他認為，人的思考決定了「存在」。如果沒有了人的思考，那麼「存在」或許有，或許無，或許不是我們感知的這種存在方式。

那麼，什麼是「我思」？思，是人的認知方式。人類建構出來一個龐大的思想的世界，然後把它給具體化。譬如，什麼是神？你如何有神這個概念，你定義一下。如果沒有約定俗成的定義，人無法認知「沒有」的東西。譬如數字也是人經由感知，定義出來的。譬如什麼是一，什麼是線，什麼是圓？如果你改變了定義，一加一不一定等於二。人類從蒙昧時期，開始定義這個外部的世界，先透過感官，然後逐漸在經驗的累積中去定義，創造出許多概念，名詞，這是人類的強大武器，叫做思考。人類是透過語言在思考，沒有語言與文字，人類就是動物般的認知水平。

也許以前的人把某類生命定義為神，某類生命定義為鬼，某類生命定義為魑魅魍魎，人只能在概念中去認識。那就像我們定義時間，定義空間，定義數量，定義我沒看不見的忠孝仁愛等等。人類其實自己創造的認知方式，也反過來決定自己的意識。人類是被封閉的。

神存不存在，這不是「我思」可以探討的。如果我們把「一切」都定義為神。那神就是一切。包括時間，空間，愛，忠，義等等，它不一定存在，不一定不存在。如果你以為，存在就是能夠看到的，那麼你會說沒有神。如果你認為存在就是科學證明了的，那個「神」是個偉大的假設，你可以去證明為有，或證明為無。但是，科學本身是有邊界的，我們人類的思考，只能說「我在」，目前無法證明「神在」，我會說，我思故神不在。西方有一句話，人類一思索，上帝就發笑。

所以，關於神，那不是人決定的。就像一群科學家坐在法庭上去審判神，然後宣判神不存在。宗教也不能代表神，因為神對於人來說，的確是千古之迷。祂給人的是啟示性真理，就是這樣，結果已經有了，直接給你，不需要你的思考或探討，或證明，這都屬於「疑」。三度空間的生物意識是很侷限的，如何以此意識的觀念體系來決定神不存在。看不見就不存在嗎？那看得見就存在嗎？看與不看只是人的生理機制，不能決定個什麼。所以，比較理性的態度是「存而不論」，現象學家從古希臘那裏借用了一個專有名詞叫Epoche。維基百科翻譯為「懸置」，指：「在哲學中意指對於不自明之物中止判斷」。

那麼要怎麼樣認識神呢？我說，幾百年前的人你和他說，空間有電磁波，或是物質的微觀有粒子，他不會接受的。因為，他沒有那個概念。我們現在知道，是因為真有那個粒子，還是概念裡有，才覺得是有，最後發現真的有粒子，然後越發現越多。意識決定了物質，還是物質決定了意識？先有定義，才有被定義了的萬事萬物，還是先有萬物萬物，才有了定義？這是個邏輯上的循環論證，或是他根本就是一回事？

會不會人類是活在幻象中？人類的意識也是被決定的，換一個方式，人去改變一下自己的生命本質，就能夠「看到」或「接觸到」神，也就是接觸到更高級的生命，與其存在的形式？就像時間真的存在嗎？怎麼個存在？還是只是感覺，一切都是「上下夸克加電子」？如果沒有這個粒子的概念，粒子是被發現不了的，那麼粒子是存在還是不存在？

哈哈，繞糊塗了。

人類得產生一個飛躍，能夠突破我們被制約的生命形式。就像遠古人類一樣，也許他們接觸到高於人類的生命，於是就稱之為神。他們把高於人的物種，定義為神，或是佛，或是道。當他們對於神的存在都深信不疑，就會看到或接觸到神。他們信心不貳，沒有一絲懷疑，按照神給人留下的法則，修正自己的思維與意念，調整自己生命的頻率。提升道德，淨化人體，頻率對準了，你就會接收到，是這個道理。說穿了，就是你要修煉，才會接觸到。道德低下，邪念紛飛，爭爭鬥鬥，恐怕只能接觸到鬼了，死後見不到神，而是去當鬼。再壞的連鬼都當不上，更往下去了。

所以，什麼是神，什麼是鬼，就看這個人是誰。

下課。