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| 2013/10/13 23:56:36瀏覽2915｜回應0｜推薦0 | |
| 在上午，我們介紹了見思惑。這個小乘法門的最基本。現在我們需要了解，見思惑，是佛法修證最根本的道理。這十個，思惑是根本煩惱，基本無明所在之處。見惑，也就是無明的現狀。如果我們拿現在學術觀念的分類，完全屬於心理的、精神的。這五個見惑同思惑連在一起，是見解上的根本困擾。同有生命以來，根本的困擾。兩個合在一起，就是十個結使。所謂”結使”，我們古代兩種翻譯的，就是十個”結”打在那裡的結，很難解脫，所以修行。學佛就是解脫這個結。又怎麼叫”使”呢？就是說我們生命在輪迴中，生生死死，死死生生，轉到每一個部份去，所謂六道輪迴。它的根本的動力，就是這十個東西，十個作用。在使我們向輪迴的路上在旋轉。所以合起來就叫做”結使”。我們修持解脫，是解脫這個東西。在佛學裡，配合三界天人。其實不止配合三界天人，就是上自這個欲戒、色戒、無色界的這個層次，下至十八層地獄這個層次。那麼總合起來，就是98個結使，一層一層的配合。所謂普通講88結使，因為這十個是根本的，以這個來計算。道理在哪裡？我們做一個比方，等於一個人生下來，這個脾氣。我們現在講這個人的脾氣，這個人的個性。他從娘胎出來，由嬰兒變成幼童，由童子變成成人，變大人。他的脾氣個性，天生的。所以我們現在在教育上，特別注重孩子的性向問題。孩子有這個天才，有這個個性，他有畫畫的天才。結果呢，你硬想他學物理，或者學電子、工程。這就要了命。不行的。如果這個孩子生下來有文學的天才，你硬要他學運動、學科學，違反他的性向，他的本身…這個現在教育非常注重這個，所謂性向教育，這完全是準確的。我常常說世界上，一般人做家長的，一個教育，文化教育，基本在家庭教育。自己做父母的，對於孩子基本的教育沒有弄好，要求學校，這是不可能的。學校教的是知識，基本的教育在父母。由一個嬰兒到幼童，到十幾歲的一個孩子，父母兩個人的一舉一動的生活就是教育。假使父母兩個人天天吵架，這個孩子受的教育，已經非常高明了。甚至孩子對父母是反感，下意識裡頭已經種下了種子。所以我說，今天我們的國家最嚴重，我所擔心、憂心忡忡是下一代。一家生一個孩子，然後兩家配來，寵愛他。等於一個嬰兒生下來，兩方面，五、六個人在愛他。寵愛得比皇帝，比太子還厲害。下一代不曉得怎麼辦？我所憂心的是這個。而我們做家長的人呢，做父母的，老實講，自己的教育還成了問題。如何把這個模式教給下面？同時做父母的，還有個錯誤呢！自己一輩子沒有做到的希望，都寄託在後代身上。因為自己讀書笨，希望兒子讀書啊！要讀書啊！實際上你都不會讀呢，讀個屁。就是要嚴厲的管他讀。因為自己做不到，要他來做。下意識的，他不是有意的。自己想發財，做不到，叫孩子趕快啊，拼命發財呀！做不到的。性向問題，我們現在不談教育，談的太多了。就是說，我們根根上帶來這個小孩的性向、個性、脾氣，這是基本了。如果這個孩子將來到了中年，長大了，成人了，或者他發了財，做個大老闆的，非常偉大的公司的董事長，或者他到了政府機關，做了偉大的首長。身份不同，形象不同。你說他那個個性、脾氣，一樣不一樣？一樣，不過稍稍兩樣一點。那個兩樣一點，是外形的改變。脾氣大的一樣大，脾氣好的一樣好。甚至於說，他到了60多歲，退休了，
回來做老太爺了。那個脾氣、個性還是一樣。教育對他有沒有改變？沒有改變。我一輩子各種教育，都做過學生，軍事教育、普通的教育，甚至大學裡，到大學研究所教育，在我手裡畢業的碩士、博士也一大堆。我始終的感嘆，我的結論，教育對人一點辦法都沒有，改變不了他。只是增加他的知識，他的個性。所謂改變不了，他原始是個什麼本質？就是什麼本質。這個佛學呢，在「楞嚴經」來講根性，就是講根性，根根來的，本性，幾乎是改變不了。所謂教育，讀到由小學到碩士、博士了，甚至在外面很多經驗了，他那個本質是這個東西。教育等於在這個本質上加了油漆層。你把它油成什麼顏色？就是…他本質還是這個。現在了解了這個道理，我們就了解了自己從生命帶來的這個個性、性向對了，進一步就了解佛學了。那麼一個人生下來的個性、性向，他又怎麼來的？依我們佛學來講呢，三世因果來的。一個精蟲、一個卵藏，配上我們那個中陰身。拿普通話，靈魂。三個東西結合來，變成一個人投胎來。所以每個孩子帶來的個性，十分之三是父母個性的遺傳，母親同父親。甚至他的相貌也是兩邊遺傳作用。這個遺傳是因緣裡頭的「增上緣」，是加工的，不是根本。根本這個個性是前生的業力帶來，所以你們學了唯識，曉得了。佛學裡頭，種子生現行。現行，前生帶來的種性，變成這一生的所有的現象，行為。所以我們生出來，你看同一個母親生七、八個孩子，每一個孩子相貌，相同中間又有不同，不同裡頭相同，而每一個孩子的個性是絕對不同，不是完全遺傳的。他的種子生現行，生出來，現在這一生的行為。這一生的行為，做好做壞，這個習慣，又是新的肥料加進去了。現行呢？累積起來，做來生的種子。所以種子生現行，現行生種子。所以以佛法來講，一般人經常問我，老師，你告訴我。老師啊，慈悲一點，不要給人家聽到嘛！沒有關係，你告訴我，我前生什麼變的？我說，我也不知道誰什麼變的？佛法有四句話，「欲知前生事」，你想知道自己前生是個什麼人？「今生受者是」，你這一輩子生出來，父母、家庭、社會、時代，乃至所遭遇的、所經過的，就是你前生的業力，果報的一個反影，種子生現行。「欲知前生是，今生受者是。欲知來生事」你問，自己這一輩子修行，來生會怎樣？「今生作者是」。看你這一生所作所為，行為做到什麼程度了？這就說明了業力結使的關係。所以三界天人，我們修持，佛法的修持，就是了這個業力的結使。不是了，你把它轉化過來，已經是非常大的功德了。這個東西都沒有動搖，打坐，坐得好，就是佛啦！所以昨天講到禪宗方面，南獄懷讓禪師接引馬祖的話，你在這幹什麼？打坐呀！老和尚你幹什麼？他說，我磨磚啊！我做鏡。沒有鏡子啊！把磚頭磨好了，做個鏡子照。馬祖不是講他，磨磚豈能做鏡嗎？那個磚頭能夠做鏡子啊？不行的啊！他說，那你幹什麼？我打坐啊！打坐幹什麼？要成佛啊！那麼磨磚豈能做鏡，打坐焉能成佛啊？打坐是修定法，身心修養的一個境界。即使你定得很好，就在定中轉化前生、今生，甚至來生的習氣轉變，這個就是佛法的中心，搞清楚。所以初禪是離生喜樂。什麼叫禪呢？禪者，拿中國的字。嚴格的講起，就是靜態到極點的靜。靜，也可以講”淨”。等於把我們一杯水，一個東西擺在那裡，把他冷卻、晾乾、洗乾淨，這個作用，所以叫做靜。靜字下面叫禪，古代翻譯講的，在這個境界裡頭，你檢查自己心理習氣的狀態，慢慢…轉化，這個是佛法。不然呢，初禪離生喜樂，二禪定生喜樂，不是你學佛的人才有哦！再三給大家…這不是我說的噢！我們的本師釋迦牟尼佛，這是定，是共法。甚至於其他的外道什麼都會呀！這個關鍵要弄清楚。這個關鍵弄不清楚，以為這個就是佛法，太差遠了。要了解這個道理。至於結使，98個結使與三界天人的這個關係，我沒有時間給大家多講了。 所以上午也告訴過你們，定境，四禪八定非修不可，是佛法同一切外道的共法。反過來講，外道都會，你佛法更應該會。第二點要了解，沒有禪定，你想轉化習氣是非常困難，不可能。因為身心的寧定下來，等於說把無始以來這個習氣，慢慢慢…把它軟化了。慢慢的修，這叫做修行。你譬如說，我的老朋友，這一次因為我到了這兒，我在國內的老朋友50年不見的，都特別趕來看我了。大家又碰面，80幾的那麼多。對不住，老朋友們不要見怪。我看來他們都是，我當年我一、二十歲跟他們是朋友。那個毛病啊，一點都沒有改變。不但沒有改變，還加四個字，變本加厲。他生來世不曉得如何得了噢！這是真話，老朋友來看我，不能說假話，一定送他一個真話。好話是難聽的，假話是好聽的，這是世界上的大原則。這是講到習氣的問題，修行就在這裡。這個先要交代，我們繼續下去講三禪。三、彌勒菩薩「瑜伽師地論」裡講。三、離喜靜慮。濃縮了只變四個字，離喜靜慮。離喜靜慮，實際上我們一般的人講初禪，離生喜樂。二禪，定生喜樂。三禪，離喜得樂。還是古代翻的更清楚一點。玄奘發師翻得很仔細，沒有他的…怎麼叫離喜得樂？我們已經交代過，喜悅是心理上的境界。樂，生理上的境界。所謂樂感，是觸受上面的境界。觸受、樂感，觸與受。喜是心理上的境界，它所以進一步到第三禪的時候呢，心理上平靜了，離喜，只有生理上的快感，觸受的境界非常快感，心理上平靜了。如果一個…不管他學佛不學佛，到了三禪這個境界，這個身體的障礙呀，沒有現在我們這個障礙了。這裡腰酸、那裡背痛，這裡頭昏、那裡牙齒難過。兩個腿發麻又發脹，沒有了，變成什麼呢？全身都在快感中。那個快感，舒服無比哦！是真的哦！不騙你。那不是別的，不是菩薩給你。你本身…那所謂密宗、道家，什麼性命雙修、氣脈通了，那是小兒科的話，小兒科。那已經不算數了，舒服得很。這是佛法同外道，同樣到達這個境界。換句話，我們人體的生命的功能自然，你真的修養到這一步就會這樣。所以佛在這個大乘戒律上，在這裡有一條嚴重的戒。注意哦！戒律。菩薩耽著禪定，犯戒了，犯菩薩戒了。你定力那麼高，或者是心…盤腿很好，像我們年輕菩薩注意，想清淨。現在我也不教書了，什麼都不管，我要修行了。菩薩耽著禪定，貪戀清淨，自私到極點，不能利世利人，對社會沒有貢獻，對眾生不作貢獻。犯大菩薩戒。你們講戒律，戒律不要拿來嚇唬人，你可是不要嚇唬我，嚇唬不住的。我要嚇唬嚇唬你啦！菩薩不能耽著禪樂，這個地方嚴重的。如來的板子就下了，就打你了。菩薩耽著禪樂不可以，這個叫做”外道”了，心外求法。當然，你們諸位聽經儘管聽，你現在不要幹事，來耽著禪樂。給我坐在那裡十天、八天不下來，我們還少一點米消耗，也不需要請你吃東西。絕對不犯戒，我還贊成呢！這個不是禪定啊！貪著禪定之樂，是菩薩內觸妙樂。內觸妙樂，已經寫過的。那…捨不得的。那個比鴉片的癮呀，比喝酒上癮的還嚴重。所以三禪的境界是離喜得樂這樣。到了四禪，第四禪，第四個階段很高了。捨念清淨。這個快感的、樂感的也空了，這真的得清淨了。可你說這樣是佛法嗎？注意哦！佛法和外道是共法。佛法在般若，就是上面講智慧的成就，轉變習氣與結使。這叫四步四禪。四禪天到達這個境界，譬如這要翻過來，你們要想了，這叫做研究。我們這一次，所謂研究，就是研究囉！你就要仔細反覆三思研究囉！我們上面講過，無想定的人，修到了無想定。這個初禪、二禪、三禪、四禪，它的情況境界是不是一樣呢？一樣，還是一樣。不管你無想定呢，什麼的，修到了四禪就很高了。你們翻翻查這個天人境界，三界到四禪的境界，是色界天的天頂。佛法的宇宙觀是非常科學的。色界天，你以為還是我們禪堂一樣啊？下一層是地獄，再下一層是獄地，再下一層，上一層是什麼？不知道。佛法的宇宙觀，嚴謹講就是周圓的。這個大家要想清楚哦！不然你那個佛法講的，我就看到有一位非常大大大的法師，3、40年以前，在台灣的時候，著作，佛法的宇宙觀。 一般都是那麼講，他也沒有錯，老實講。佛法的宇宙觀。以須彌山為中心。須彌山是現在地球的屋頂，喜馬拉雅山。小乘好像是這樣說，沒有錯。南瞻部洲，喜馬拉雅山南面到印度，東勝神洲，中國。西牛賀洲，是歐洲。北什麼？北俱盧洲，是蘇聯。然後太陽、日、月，照佛說，這個喜瑪拉雅，太陽、日、月是繞須彌山的一半在旋轉。就是1949、51953、54，你們現在的習慣。我們還記得中…這個推翻滿清以後，所謂是民國多少年？40幾年，這本書一出來，那個時候，大陸跟台灣，所謂共產黨、國民黨對立的、尖銳的不得了。這個法師這本…台灣政府管特務的抓啊，這個和尚關起來。蘇聯是北俱盧洲。照佛經上說，北俱盧洲的人就不得了，天人境界。這個和尚思想有問題。後來有位老先生，原來蔣老頭子，蔣總統，蔣老頭子的軍事處長，地位很高，認識我的。李子寬，佛教界。原來大陸上，中國佛教會的太虛法師會長，他是秘書長，那個老頭子，湖北人。我住在台灣另外一個地方，基隆。他說，有一天他來找我。我說，你怎麼來？我找你蓋個章。我說，幹什麼保一個人。保誰啊？保某某法師。我說，為什麼啊？關起來了。我說，怎麼樣？他說，我領頭保，你也蓋一個章，你蓋了章才有用處。我說，為什麼關起來？就是這樣一本書。好嘛，好嘛，我說，你叫我蓋，常常啊，台灣好幾個，現在大和尚好幾個，當年小和尚常常出這個事情。他們跑來…蓋章、簽字，就簽了，就保人了。現在有些佛…地位很高很大了，這個是歷史。重點不在這裡，不相干。就是你們現在觀念，認為佛的世界觀，你要看看這個觀念是小乘說法，是印度婆羅門教傳統的說法，有問題的問題。您讀了「華嚴經」以後，你可以了解了。佛說的這個世界中心，須彌山，這是個假設的。太陽、月亮繞須彌山，圍到須彌山一半在轉。也是真的。拿「華嚴經」境界來講，這個須彌山等於…但是我的話也不確定的，這要配上科學研究了。佛說的絕對對，是銀河系統的中心，是須彌山。日、月圍繞銀河系統，因為佛法的宇宙觀，你看兩千多年前，為什麼現在科學還是才只能夠說第一步所證明到佛說的差不多。所以真的研究科學的人啊，大科學家對於佛法一接觸更相信。你看佛在兩千年前講，佛觀一碗水，佛法給你們比丘的戒律，任何一個水拿來，要一塊紗布放上，把它濾過才喝。他說不濾過，佛觀一碗水，是八萬四千蟲。有細菌、有生命，所以要把水先濾了。把這塊紗布再放到水裡去，抖啊抖，把這些生命放回去，自己才喝。這個是戒律。那麼假使一百年以前的人，以前聽佛的話只好信，實際上不信啊！水裡頭有那麼八萬四千蟲，沒有看見過。現在醫學、科學的證明，水裡頭微生物、細菌多得很，是真的。還有，譬如你們佛經看得少了，大藏經擺在那裡，你們這裡大藏經，哪些同學看，你知道嗎？那個同學叫脈望的在看。脈望還有個名字叫蠹魚，是一條魚。蠹魚，你不認識。還有一個名字，他的小名叫書蟲。這就是中國文化。書蟲，也叫脈望，也叫”蟫”（一ㄣˊ），書蟫。所以清朝有個人…講到這裡又亂，我這個人啊，頭腦亂七八糟的。講佛法亂七八糟，扯了一大堆。王大娘的裹腳布又長又臭。剛才講到你們大藏經放到，後來就提出來了。為什麼？你們佛經都不好好看。講到這個宇宙觀，你看佛的科學，佛在兩千多年前，有一個徒弟提問題，問釋迦牟尼佛。人的眼睛，夜裡看不到東西。狗的眼睛怎麼夜裡看得到東西呢？成佛好難哦！什麼狗屁大便秘結的問題，都要問他。你看戒律上亂七八糟、男女衛生，一點點問題都問他。他老人家一點一點都很科學的解答。佛在兩千多年前，他怎麼知道？他說狗的眼睛外面一圈是紅的，有紅外線，所以夜裡看得見，我們人沒有。不過他沒有講紅外線，就是這個原理。所以他告訴我們，那麼，我說可惜了，你們不好好用功讀大藏經，大藏經擺在那裡給那個朋友蠹魚去讀。因此我想起來我平常最喜歡的這首詩，這是個女的作的（蔡琬），清朝初年一個女的。他的父親嘛，是個將軍。跟我們許老爹一樣，是個將軍。然後信佛的，出了很大的錢，蓋了一個廟子。沒有多少年，過世了父親。這個小姐再到這個廟子看，寫了這首詩感想。「蘿壁蓬門一徑深」，這是一幅畫面。這個蘿壁山裡頭四面藤蘿，都是藤，兩面都是藤。 蓬門亂雜雜的門，很好。「題名曾記舊鋪金」，這又今天現在來，又給你們上國文課。「題名曾記舊鋪金」，因為他爸爸修了這個廟子，這個廟子上，這個老和尚特別給他一個碑文上，刻起來有他的名字，某某大居士出了多少功德金。「題名曾記舊鋪金」是什麼意思呢？鋪金，佛經上那個給佛蓋廟子，地上鋪滿黃金買地皮的啊！誰啊？給孤獨長者。給孤獨長者要給佛蓋一個廟子，看準了一塊地。一問啊，太子的。太子用不著賣地嘛！他就看準這個地，要給佛蓋廟子。沒有辦法，找人給太子商量。太子說，誰要買這塊地啊？他說，給孤獨長者。曉得他是國內的大財富、大資本家。他要買我的地？好哇！叫他這塊地，黃金把地面完全蓋住了，就賣給他。給孤獨長者，好！就拿黃金，金葉子來鋪地吧！蓋，蓋了一半。這個太子，人家給太子報告，某某老闆他真的照你的話，黃金在鋪地下，要買這塊地啊！太子說，他瘋了？他說，我也不缺錢用，怎麼賣地呢？因為他要買，我故意逗他，他真的鋪嗎？他說，真的。請他來。他說，你幹什麼？你發神經啊？他講，不是啊，我誠懇的，因為你講了嘛！你是未來的國王，皇帝聖旨，我就照辦了。他說，你為什麼這樣辦？他說，有位師父，我的師父，釋迦牟尼佛，我要請他出來弘揚佛法，我要蓋一個講堂給他。他是什麼人啊？他也是太子出家的。整個說了。真的這樣嗎？我跟來看看。一見佛了以後，回來告訴他，算了，你黃金鋪一半，這一半歸我的，我們兩個合作蓋了這個講堂。所以「金剛經」上說，佛在哪裡啊？舍衛國給孤獨園，就是這個地方。她現在引用這個，這是個小姐哦！女的作的詩之美，把學問那麼好，涵在一個句子裡頭。你如果書讀得不多，歷史不了解，佛經不了解，你就看不懂了。「題名曾記舊鋪金」，她爸爸名字還在，爸爸出資給她修的。可是現在呢？「苔生階砌無香火」，變成一個冷廟了。路上一樓梯上去，都是青苔了。可見沒有人來過，香火也沒有了。「經蝕僧櫥有蠹蟫」，我爸爸給他們供養的一部大藏經，放在這個和尚書櫃裡頭，現在什麼人在讀呢？那個蠹魚，都給書蟲在吃。所以「經蝕僧櫥有蠹蟫」。這是描寫他父親修的這個廟子上看，看老和尚也走了，然後她就想念他的父親。「赤手屠鯨千載事」，空手在海裡頭抓龍來殺的，抓鯨魚來殺。她父親是當時清朝南京的大將軍。描寫一個氣概。但是她講她父親啊，退休了以後，「白頭皈佛是一生心」。就像我們許老一樣，光想要出家，白頭皈佛，想去出家修行去了。「赤手屠鯨千載事」，英雄事業是過去的事，晚年就想自己修行，學佛是真的事，「白頭皈佛是一生心」。然後感嘆父親也過世了，「征南部曲今何在」，父親帶領這一批英雄大將，打南方的統一中國了。這都沒有了。現在只留下父親所出錢蓋的這個廟子，廟子留了什麼呢？「剩有枯蟬響故林」，只有那個知了在樹上唧…在叫。這就是人生歷史。這個境界多美啊！所以這首詩啊，我年輕的時候讀了，常常會想起來。「赤手屠鯨千載事」。我現在要寫，送給許老了，「白頭皈佛是一生心，征南部曲今何在，剩有枯蟬響故林。」我們不講文學，講下去，不得了，我講文學那個毛病習氣就來了。越講越有興趣，越有興趣越講。佛法就丟掉了。回轉來。你看佛說的，太陽、月亮，這個系統下面包含四大洲。有個八小洲，我們現在曉得我們這個太陽系統，九個星球，我們地球是這個太陽系統最小的小老弟，而且壽命還很短的一個星球。這麼一個星球，叫做一個世界。佛也早說過，月亮上的一晝夜，一個白天，一個夜裡，就是我們這個世界，地球上的一個月。我們地球上半個月，是月亮上面的白天。我們地球上，下半個月，月亮上面的黑夜。他老人家在兩千多年以前，這樣…好像隨便亂說一樣，誰相信啊？現在太空船到了月球上面去，證明是這樣一回事。他怎麼知道？所以佛在俱舍論上面，那個時間的比較，他說，太陽系統的一晝、一夜，一個白天，一個晚上，我們地球上就是一年。但是你說太陽很偉大嗎？不偉大。別的太陽裡頭的，別的世界的太陽，一晝夜，等於我們這個太陽的一年。所以講時間相對，這個時間相對論，科學家愛因斯坦就發現時間相對論。才到佛…離開佛幾千年以後才發現。他再幾千年。他說，所以這一個，我們這一個太陽系統這一個世界算什麼？在虛空中，像這樣太陽系統的多得很。三千個，不只三千個。多多…不可說，不可說。不可思議的，所以叫做三千大千世界。一個太陽系統的我們這樣一個世界，一千個太陽系統合起來，叫做一千，一個小千世界。累積到一千個小千世界，合起來叫一個中千世界。一千個中千世界，合起來叫一個大千世界。 一個大千世界裡頭有一個佛。現在我們大千世界裡頭是釋迦牟尼佛。如是者，佛經上說，像這樣的太空裡頭，這個宇宙裡頭，三千個大千世界無量無數，不可知，不可說，不可思議。你說他的牛吹的多大啊？可是真的嗎？科學越發達，越證明他老人家的話是真的。今天越來越證明他這講的對的。所以現在的外太空的科學已經發現，銀河系統那一帶，那個像我們這個太陽的星球…一點一點，不曉得還有多少啊？所以佛說的法，越到科學越昌明的時代，一步一步…譬如我們第一天所講的，佛說的「入胎經」，一個人怎麼入胎？怎麼出生的？怎麼變化的？當然跟現代的…我們這裡大醫生都在研究，跟現在講的不同。 |
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