「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」禪宗心法都傳給大家了。他說，我們自己本身，本來在這裡嘛！隨時不變的。你要無想無念，那個無念無想，不是你去無念，你去無想。這個妄想心理，根本不在你裡頭停留啊！它本來沒有根的，就是無想。本來沒有根的，所以叫無念。然後一切無所謂空，無所謂有。自性的靈明，靈光獨耀啊！迥脫根塵，什麼根啊？眼睛、耳朵、身體、頭腦，這些都是根。生理的。塵，什麼是塵呀？外面物理世界，聲、光、變化，都是塵。我們自性離開物質的，離開肉體，他不需要。自己本來一切生理呀，一切物理世界起的作用，都靠它來的。所以靈光獨耀脫離開，解脫了根塵。你只要眼睛視而不見，聽而不聞，不是故意做的，也不要故意把念頭壓制下去。自己本來很現成的，體露真常，它全體顯露了，它是永恆存在，不生不滅的一個東西。不拘文字，你叫它佛也好，叫它覺性也好，叫它道也好，叫它祖宗也好、上帝也好，叫它哈不隆咚也可以，它也不怪你。體露真常，不拘文字。心性無染。我們自心自性的本體，並不受任何東西的染污。好的不受，不受好的染污，也不受壞的染汙。本自圓成，本來現成的。那麼你怎麼用功，但離妄緣，一群野鴨子飛過去了。馬祖問百丈，對不對？這是什麼？野鴨子。哪裡去了？飛過去了。同那個金剛經說的「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」不一樣嗎？現在我們假使問我們這幾位老朋友，當年文化大革命，你們怎麼樣？唉呀！野鴨子飛過去了。那還管它個屁？過去就過去了，就是這個道理。所以但離妄緣，離了一切妄想因緣。此心境呢？即如如佛。一切的痛苦，一切的恩愛，一切的榮華，一切都飛過去了。只要離開這些妄緣，當下一念清淨，剛才晚上這一堂坐在那兒，就是如如佛。”如如”兩個字形容不動，本來不動，清淨的意思。但是注意這兩個字，不一定作本來不動的解釋。”如”字怎麼說？好像、差不多像了，就是佛。所以”佛”中文翻譯，這個”佛”不是以個人作代表了。就是宇宙生命同我們生命的根根，這個翻譯叫做”如來”。如來並不是只代表釋迦牟尼佛。所有成佛的人，他的總稱代號就是如來。你要知道哦！這個”如來”，是翻譯用的。所以翻得太妙了。如來，好像來過。釋迦牟尼佛好像來過，走了。但是你看好像來過，可不可以翻譯”如去”呢？可以。古文曾經不翻譯如來，翻譯如去。後來研究了，以文學氣味來講，”如去”兩個字，不如翻譯”如來”的好。但是”如去”在哪裡呢？十個名號裡頭已經用了。用了什麼？叫”善逝”。逝、過去了，善於過去、善於逃避、善於走了。十個名號之一，翻成”善逝”，就是如來如去。所以但離妄緣，即如如佛。你看現在余小姐一上來，野鴨子飛過去了。一般的佛法，漸修法門，到達了，講道理而可以證入，有形相可以證入，有方法可以證入，都是如來禪。譬如剛才講的，馬祖百丈師徒的這個公案，這個故事。百丈禪師後來說法，就拿我們剛才給你講的，他的說法是法語。因為他當然不能說他是佛，只好叫他是祖師。等於孔子以前沒有聖人，孔子以後，誰也不敢稱聖人，劃分了一個時代。釋迦牟尼佛以前，釋迦牟尼佛說有佛。佛可以這樣講，別人不敢說。

釋迦牟尼佛以後，到現在沒有第二個佛。縱使有，也不敢，不好意思。所以像百丈禪師所說的法語，靈光獨耀，你們體會一下，在座打起坐來。不打坐，現在就可以體會。這個心中什麼雜念都沒有，眼睛還是張開看到的。不過不注意去看一個東西，耳朵也聽到，不注意聽一個東西。身心都擺在這裡不用，靈光，可是能知能覺的這個東西，本來存在的。靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常。它身心本體本來明白地呈現，擺出來在這裡。不拘文字，你講它是如來也好，講它是佛也好，講它是禪也好。這些都是文字了。有一個言，什麼叫文字？文字就是語言，言語。什麼叫語言，言語呢？言語就是思想。你在裡面想的，沒有表達出來叫思想。表達到嘴巴上就叫語言。把這個語言記錄在白紙上，就叫文字嘛！就那麼簡單，還不是一個東西。它過了一個階段，變了一個樣子，名稱就不一樣。在裡面叫思想，思想還要分思是思，想是想。把思想在裡面的，不能…在內在的說話，不叫說話了。到了嘴巴上，把思想表達叫語言。語言記錄下來就是文字。他說體露真常，不拘文字，什麼都沒有。心性無染，因為這個心性本體不受任何的染汙，善也沾不上，惡也沾不上，什麼都沾不上。體露真常，心性無染。本自圓成，本來自己圓滿，本來自己很現成的。怎麼樣修證啊？但離妄緣，一切妄想放下了，不要…放下，這是個方便的話，硬要自己內在想把妄想放下，放下了，什麼都不知道。無想定就是禪了。還有人不懂，拼命在追這個，奇怪！都講過了。但離妄緣，即如如佛。像這樣的說法，有理由可究。像這樣說法也有方法、有次序、有理論、有事實可循的，等等都稱為如來禪。如來禪都是一個東西嘛！這可以說這些分類，以它的教育法，以它的時代方便，以它的地區、言語不同而差別。那麼什麼是祖師禪？那完全不同。如果我們比方法，百丈跟著馬祖，這是什麼？野鴨子。哪裡去了？飛過去了。鼻子把它一扭，哎喲！這是祖師禪。就那麼簡單，下文都沒有，你去體會去。這還沒有什麼了不起，還有更了不起的作風、手法，那是祖師禪。連你做什麼註解，都無法註解，無法解釋理由。可是你真悟道了，哈哈一笑，完全懂了。那個呢，是祖師禪。如果講祖師禪跟你講的話，用的方法是無義語，沒有道理可以解釋。無義語，沒有意義的，沒有道理可以解釋的。那是祖師禪。如來禪以下有義語，有意義，有道理可以推測的。所以你要分類，問這個東西，講起來就很多了。你這麼一個問題，如果在研究所，你學問好，文化程度高，就可以寫博士論文。寫了這樣一個題目，寫它個2、30萬字，一本書出來。然後指導老師叫個有聲望的，給你掛一個名，慢慢考取了，就是博士一個了。千古文章一大抄。這還客氣話，千古文章一大”偷”，都是偷來的。這些大概答覆你是這樣。仔細研究問題還很多，可是你要注意哦！希望你在這裡，這幾天當中，不要浪費這個精神了。好好研究自己怎麼樣能夠得定？怎麼樣能夠修到止觀？至於什麼如來禪，祖師禪，這些名相知識問題很容易解決，沒有了不起，就怕你不開悟。一悟千悟，真的證悟了那個心性的境界，萬法皆通，你自己都明白了。要不要來扭一下鼻子啊？扭了鼻子好睡覺。我們現在放參了，回去休息睡覺。既然講到禪宗，我們給你參一個話頭。這個話頭，也是祖師禪，也是如來禪。所謂話頭，禪宗叫參話頭。”話頭”現在翻譯過來，就是問題，話的頭頭，這句話還沒有說出來，那個頭上，前面，就是問題。古代呢，不叫問題，叫話頭。那麼在江浙一帶講土話，儂啊什麼話頭啊！你想講些什麼？講話頭。就是這個，話頭。所以禪宗是參話頭。什麼一個話頭呢？今天我們講了禪，今天給你參個禪，話頭。不是念佛是誰？這一套。                                                           「無夢無想時，主人公何在？」有義語的話頭。我們白天清醒，腦子精神好的時候思想，都能夠作主知道。做夢的時候呢，雖然做不了主，理論上我們知道，作夢的也是我，這個作靈魂，作主人公的心性，去作了夢。但是真正也不是像白天那麼清醒，又不作夢，完全睡著了。甚至可以說，睡得像死人一樣，我這個心性本體能夠作主的在哪裡？這個你找到了嘛！生死來也不怕了。睡眠就是這個小死亡，睡著了就跟死人差不多。不過還差一點呢！這個來往這口氣沒有斷。真的睡著了。來往這口氣出去了不轉來，就再見。

或者這口氣進來了，不出去，掰掰，一樣就是再見。就那麼簡單，睡著了。所以今天晚上看看這個話頭參得出來否？「無夢無想時，主人公何在？」參不出來，一輩子去參去。有一天參通了，不要說你大徹大悟，至少有一點道理了。「無夢無想時，主人公何在？」，在哪裡？這個話頭不能擴大了，擴大了以後就是這樣。「父母未生以前」，我的父母還未生我。「如何是我本來面目啊？」我本來的生命那個東西是什麼？怎麼樣會來投胎？怎麼樣變成我來？「父母未生以前，如何是我本來面目？」怎麼樣才是我的本來？究竟是唯物的，還是唯心的？唯心，唯心怎麼來？唯物，唯物怎麼變？其實你這樣參，參第二個話頭，比較不大容易上路。我告訴你，先參第一個話頭。「無夢無想時，主人公何在？」至於說，這個就是剛才我答覆那個同學說的，也是如來禪，也是祖師禪的話頭。如果真講祖師禪的話頭，那不好參的。怎麼參？如何是佛？什麼是佛？乾狗屎，乾的狗的大便。你去參去。如何是佛？乾狗屎。有位同學問個問題，問到如來禪與祖師禪的差別在哪裡？這些問題啊，我告訴你，不是問題的問題。怎麼叫做不是問題的問題呢？依禪宗佛法來講，原始沒有這一套什麼囉嗦的東西。任何一個學問，一個東西，越到後代來，後代一來，就越來越變質了，越精細了，分門別類越多了，本質越差了。一個文化也是如此。所以我常常說進步與退步。什麼叫進步？什麼叫退步？同樣的一個問題。人類的歷史文明，以科學物質的文明來講，越來越進步，越細密。以文化精神文明來講，越來越退步，越變樣，不是那個本質了。我們現在不牽扯那麼多。年輕同學問如來禪、祖師禪，大概書也看得…亂七八糟的書，大概看得蠻多的，所以喜歡搞思想。這是學術界與禪宗後來講到佛教禪法的分類有這個事。實際上還不只這樣，有八種禪，也有九種大禪。你年輕要想研究，你翻開，我告訴你捷路，免得你去找。你翻開佛學大辭典看看，什麼是八種禪？人生的日子非常短暫，所以我們不能再浪費時間了。一講禪宗，天下大亂。怎麼說法呢？大家就狂起來了。所以學禪，禪宗的”禪”，有一個很容易發生的流弊，變成口頭禪，就玩嘴巴了。真正的功夫，真正言下頓悟，一句話下面，大徹大悟的人，千古以來，幾個人而已，不是普遍做得到的。譬如像禪宗的六祖慧能大師，我們的老祖師，一個字也不認識，沒有出家以前挑柴賣。聽到人家念「金剛經」，聽到一句話，他也不認得字。「應無所住而生其心」，就有所領悟。所以後來才到黃梅，因為他是廣東人，那個時候向北方走，黃梅在湖北。到了湖北見五祖，然後服勞役。五祖一看，太聰明了，要加磨鍊，所以給他最苦的工作做。磨練了兩、三年，再給他講一次「金剛經」，所謂三更入室，半夜起來給他講「金剛經」。重新講到「應無所住而生其心」，這個時候，才是真正大徹大悟。這一些是禪宗的真實的公案。從後來說馬祖、百丈、臨濟、曹洞等等以後，言下頓悟不是沒有人，太難了。太難、太難…都變成口頭禪。不然呢，就是野狐…更差一級，就是野狐禪。什麼叫”野狐禪”呢？就是百丈禪師的時代的公案。後來昨天講到百丈禪師，以後他在江西。馬祖過世了，涅槃了。他開堂說法，繼承法統，那當然門下士跟他參學的太多了。每次上堂說法。上堂說法等於我們現在一樣。這個呢，不是說三言兩語打機鋒。

譬如我們昨天所提出來的，「靈光獨耀，迥脫根塵」。不過給你們介紹一下，不是這樣講。什麼叫上堂說法？禪宗大和尚上堂說法。譬如妙老大和尚，平常不隨便講法。上堂說法的時候很嚴重了，披上袈裟，正式的比丘的禮服穿上，前面一個小和尚端著檀香爐，兩排好幾個。拿到拂塵，拿到錫杖。然後前面引磬開路，叮叮。香花繚繞，那等於皇帝出場一樣。然後到了這個座位上，和尚慢慢登座，坐在上面。下面不是你們這樣坐著了。站著了合掌。等於朝廷皇帝上朝，寂然無聲，一點聲音都沒有。和尚才開始說法。所以禪宗的大禪堂，大殿上有佛。禪堂裡頭過去不供佛，沒有佛，沒有佛像。為什麼？佛、法、僧，三位一體。大和尚本身就是現代佛，代表了佛，三位一體。所以和尚上堂說法。和尚這兩個名字就是大師。現在給人家聽的，以為是隨便叫。過去叫和尚，很嚴重的。像我們當年第二次…在抗戰以前，和日本打仗以前，普通人看到出家人某某師，譬如宏忍師、誠信師，已經了不起了。什麼誠信法師，這個就很嚴重。沒有幾個可以叫法師。現在，今天頭一光，明天就法師，那就是沒有髮的法師了，頭上無髮的法師，這是隨便了。法師，也就是阿闍黎的一個稱號。” 阿闍黎”就是教授師。教授兩個字出在佛經的戒律方面。大學裡頭教授，教授師就是阿闍黎。大阿闍黎，大教授師稱法師。現在都隨便了。和尚上堂說法，怎麼說呢？昨天你們看了百丈那幾句，你們同學背來了沒有？黑板寫出來。那麼百丈禪師當場的說法怎麼樣？本人不在場，不知道。我們小的時候，看到禪宗大師說法，「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。」，好像唱京戲一樣。「心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。」下座。我的媽，聽了半天不曉得搞什麼？等於我年輕的時候，在杭州，就跑到瑪瑙寺、菩提寺，聽些大法師講經。講一部經”如是我聞”四個字，講了一個禮拜。什麼叫做”如”？”如”這個音怎麼樣讀？”如”是什麼意思？又是如來如法，反正一大堆。聽得下面，像我那個時候20幾歲，很想找個佛法。這個什麼東西？越聽越想睡覺。他講的，我都聽懂了。但是覺得都沒必要。一個如字，講了兩天。如是，是講了半天。一個我字，發揮了很多。一個聞字。這種講經方式，在一百年前還可以，因為教育不普及嘛！你這樣一個字作國文，上課一樣，慢慢解釋，表示學問多，這個法師講得好。大家都不懂嘛！下面聽經的人呢？知識程度，什麼程度？斗大的字，不過認識一個。把兩個的人，你這樣講可以。你高度知識份子，聽你這樣講，才受不了呢！所以呀，每個廟子呢，開始的人都很多，進來的，但是都是年老的，年紀大的人。最後呢，剩下來每個廟子，都是幾個老太婆。所以我就批評每一個佛教的廟子。一進來一看，女的多於男的，老的多於少的。最後剩下來，五、六個老太太經常來的，都是如此。一到了天主教堂，基督教堂一看，都是年輕的，而且都是講洋文的。而且每個活潑潑的，到了佛教廟子看看，每個死沉沉的都是老太婆。然後嘟嘟…不是說老太婆不對呀！它自然走上一個暮氣。就是要…太陽下山那個味道。譬如虛雲老和尚，也是我師父，在重慶講法。當然我們…他的弟子皈依他的有多少？數不清啊！每一次一皈依，都是密密麻麻，都滿了整個都是。那麼取法名怎麼辦？寬字輩，你原來叫什麼？我原來叫憨不楞蹲。那就是”寬憨”吧！你叫什麼？你叫”楞不憨”吧！你叫”寬楞”吧！反正亂取一頓。都是皈依弟子。至於這些，這個貢嘎活佛，也是我師父，密教的大師了。除了那些人啊，都來灌頂，灌頂灌不到的，後面的怎麼辦呢？拿個竹桿子掉在呿…頭上一灑，都是灌了頂了。都灌了，活佛灌頂了，好像頂上都好像好清涼哦！我站在旁邊看了，無限地感概！很好的一個，世界上最好的一個教育，最好的一個宗教、一個科學、一個哲學，最後搞個宗教形式，搞成這樣。虛雲老和尚上座說法了。羚羊。他的湖南腔，我也學不來。「羚羊挂角無蹤跡，一任東風滿太虛」，下座。我們私底下問，師父啊！你這一套，我說你手裡教出來幾個呀？末法時代根機不行了。

所以他都叫人家念佛。我說師父啊！是他的根機不行，還是您的手段不對呀！我跟他倆亂講。別人是不敢喔！一個貢嘎活佛。貢嘎活佛，你們沒有見過那個師父。西藏的紅教、白教、花教、黃教的大師，那真是啊！個子呢？比我還高一個…高三分之二。我手要這樣摸到他的頭。身體這樣寬。他一天到晚盤腿坐在上面，難得下來走一下。走一下，我在他旁邊，我變成他的手棍了。他手正好放在我頭上。我說師父啊！我好像變成你的手棍了。他就笑了。那麼寬。那麼一個大個子，一天到晚盤腿在上面。後來我問那個師兄，你跟他多久了?四十年。我說，我們師父有個什麼長處？那個西藏人說，什麼意思？叫人翻譯給他聽。我不知道。這位跟他的師兄，我們叫他”包包喇嘛”，這裡有個肉包包，不是天生的喔！他天天拜佛，拿這個地方碰地下，咚啊咚，這樣磕頭，磕出來一個包包。他有天眼通的喲！他說：你問這個問題，答不出來。我說：你想想看嘛！你跟他40年在旁邊。他說：我告訴你，我跟他40年，沒有看他發過一次脾氣。哎喲！我說這還得了？這就不得了。因為貢嘎師父不發脾氣，什麼態度，永遠是這樣，永遠是笑臉。有時候我問他問題，特別刁難、古怪。他還是笑著。不像我一動就罵人的。這兩個方式不同的。我說：是真的呀！你跟他40年，你沒有看到師父發過一個…他隨便什麼事情…我說：好了，這一句話就夠了，不要再問了。不像你們這樣問東問西。他的鼻子怎麼樣？鼻子向下的嘛！左鼻孔呢？左鼻孔也是朝下的。右鼻孔呢？更朝下嘛！多囉嗦！問問題就要點一抓，就…「聞一而知十」啊！所以講禪宗，百丈禪師上堂說法。有一個老頭子，每次他說法就站在旁邊聽法，聽了好久了。有一天，百丈禪師突然動念了。很奇怪，這個老頭子，怎麼每一次說法，他都很誠懇站在旁邊聽？大家都出去了，除了…這是禪堂喔！說法是說法堂喔！叢林下禪堂是禪堂，說法堂是說法堂。所謂”說法堂”等於現在講課堂上課的。他一個人還留在那裡，百丈禪師就過去了。你怎麼還沒有走呢？師父啊！他說：我不是人。你是什麼？他說：我是個狐狸精。百丈禪師聽了也不稀奇嘛！狐狸精也好、鬼也好、妖也好、怪也好，還不是一切眾生之一？平等，平等。喔…這樣啊！為什麼事呢？在這裡不走？我請師父給我解脫。他說：怎麼一回事啊？他講了，五百年前，我也是個法師，是個出家法師。善於說法講經，因為講錯了一句話，就是一個字，這個業報墮落，過了五百年的狐狸身，所以叫野狐身，因此請師父給我解脫。百丈禪師一聽，他說：怎麼樣錯的呢？他說：當時我做法師的時候，有人問我，大修行人，很大修行的人，就是大菩薩修行。打坐、道理、佛學、戒律，都很好到了，了不起了。不是普通喔！還落因果否？佛法的基本是三世因果，六道輪迴。大修行人，你大徹大悟了以後，等於說，還受不受因果律的拘束呢？那翻成現在話，對不對？他說有人這樣問我。百丈禪師說，你怎麼樣答呢？我答說：不落因果。大修行人，人家問的。大修行人點一點，一句弄好嘛！「還落因果否」。他說：我答的，不落因果了，就解脫不了。你要曉得當法師說法，換句話當老師、法師。不要說講佛法，普通做一個教育界的老師，我們小的時候，所謂聽的，給老師的，做老師的門口，掛一副對子。不敬師尊，天誅地滅。不敬師尊，不敬老師，不敬師父的話，你會天誅地滅。但是做老師的誤人子弟，男盜女娼，你的果報還得了啊！你以為教育好辦的教育的啊？耽誤人。把人家的教錯了，隨便辦學校，做老師好做的啊？誤人子弟，男盜女娼，這都是因果。尤其做法師，一個字答錯了，五百年做野狐精啊！百丈大師一聽，好，你問我。這位老人家就來了。正式請法，跪下一拜，站起來恭敬合掌。師父請問，大修行人，還落因果嗎？百丈禪師說：不昧因果，不昧因果。這個”昧”字曉得嗎？古人學問，中國字這樣。不昧因果，昧良心，就是這個”昧”。譬如說，我錢放在你那裡寄放，然後我準備回來再問你拿。我家裡要用，要吃飯的。結果嘛，過了好久，我回來問你。你說沒有呀！你幾時放錢在我這裡呀？明明如此嘛，昧了良心，遮起來。

所以有時候我們土話講，昧良心，不是沒有良心，是這個昧良心，把這個良心按昧起來。你看他原來答得不落因果，肯定的。百丈禪師說：這樣啊！你問我，大修行人，不昧因果。沒有否定因果哦！那麼，不落因果。大修行人，否定了因果。他沒有否定哦！可是就是說，因果對他沒有辦法啦！沒有這回事。所以他們成都的我這些老同學來，我這個老師兄也不知道。我在成都，當年我的老師還在。在文殊院來了…那個時候來了20多個大和尚。因為我還只20幾歲。請我吃飯。那個飯不好吃啊！我老師，我的先生就講，袁先生就講，嘿，懷瑾啊，請您吃的是鴻門宴。有一個同學講，那是單刀赴會啊！你去吃吧！結果這些大和尚，吃了飯就問我，要我講佛法。講了以後，問我問題。那成了佛…也談到這個。成了佛的人，還受因果拘束啊！我說，當然，不是拘束，就是不昧因果。最後是…那是怎麼樣？我說：證得菩提是因，行入涅槃是果。依然不離因果。這個老和尚們大家一聽，合掌。總算那一餐素菜把人家騙來吃得很開心。所以你說說法，回轉來講。百丈禪師這一句話，當然講得聲音很肯定的，不昧因果。這個老人家跪下，好，師父我得解脫了。已經得解脫了，罪孽消除了，並不需要靠打香板。所以智慧的解脫，理念的消除。我有一個要求。百丈禪師說：什麼要求啊？明天請您到後山，百丈山的後山那個洞裡頭。把我燒化。燒化就死了，屍體提出來，點火燒了。但是一個要求，你不能以異類看我。異類，因為他是狐狸身嘛！現在看到是個人，可見他功力多高啊！他前身修行的功力還是很高。可是你真正的身體是一條狐狸嘛！他說：師父，你明天到後山山洞替我燒化，不能以異類看我，還是要以比丘的禮給我燒化。因為他當年是比丘嘛！說法錯誤了，所以變成野狐精嘛！百丈說：可以。這個對的。照普通講戒律的人，怎麼可以呀？這些大師們戒律不同啊！他通達得很，所以他要求不要以異類看我。你不要看我不是人，我還是出家比丘。這裡又岔過來了。百丈禪師第二天就下命令了，叫跟著他的學生，幾百個和尚，早餐以後，通通穿上袈裟。大家你看我，我看你。師父是怎麼搞的？什麼事啊？都沒有講呢！大家都不曉得，聽命令穿上。跟我到後山去，有一個比丘過世了。一起去送葬、燒化。到那裡，山洞一找，一條狐狸，小水牛那麼大。然後百丈禪師用比丘的儀式，舉火燒化。所以禪宗本身罵人”野狐禪”，就是這個典故來的。剛才順便講到這些野狐，我所以又岔過來。你翻開「佛祖歷代通載」來看，我們唐宋以前，一般人修行，你像這一個法師說法錯了，業報變五百年的野狐精，狐狸的身體。但是他可以變成人來聽法。這是什麼本事啊？可見他的定、慧功力是很高，不是簡單的。但是你定也好、慧也好、神通也好，你什麼功夫再高，有一個功夫最偉大，你脫不了的。業，這個業報，這個業力。所以唯有把自己的業氣，業力的習氣轉變了，才是真修行。不然你神通具足，逃不過業力。所以我告訴你們，西方三聖，中間阿彌陀佛，左邊站的是大慈大悲觀世音菩薩。大家都忘記右邊這個大菩薩。這個菩薩一來，阿彌陀佛也沒有辦法不批准了，什麼佛？大勢至菩薩。這股勢力一到的話，誰都檔不了。那個歷史要轉變，那一股大勢至一來，像黃河崩堤一樣，你什麼都擋不住，這叫大勢至菩薩。人要到死的時候，你們這些大醫生打針吧！吃藥吧！他大勢至來了。那只有個什麼？阿彌陀佛。是這個道理。你看佛教這些標記，佛像，你就看清楚了。大勢至菩薩，在凡夫代表了這個業力這股力量。在菩薩是代表願力，那麼偉大的一股勢。什麼叫”勢”？這個東西重不重？不重，很輕啊！沒有什麼了不起。我在這裡拼命地轉，眼睛瞪得很兇一樣，打你們哪個的頭，你們全體都要看到。如果我飛出來一打，不曉得打到哪個頭？大家都要躲開，對不對？這個叫勢。如果真正打下來在這裡，隨便一個小孩子拿來，都可以玩。他就失勢了，屁用都沒有。這樣叫做”勢”，你懂了嗎？一個最小的東西，當它在轉動那個力量，很重的時候，等於說在我們頂上吊了一塊石頭，只有四兩重。如果在上面旋轉，掉到我們滿堂一、兩百人。

一、兩百人都要躲開。格老子打破我的頭，那還得了呀！等到這塊石頭落了地呀，拿在手裡隨便玩，它只有四兩重嘛！可是在它旋轉的時候，它的威力就不是四兩重了。那個叫做勢。所以當你生命的業力還存在，在轉動的時候啊，你怎麼修行？你心裡想，像你們年輕人，心裡動了念了，想下山去玩玩。怎麼玩？當然大家不要說明了。那個時候，不得了，我要犯罪了。嘿！不行，不行，阿彌陀佛，阿彌陀佛。再阿彌陀佛都拉不住啊！他那個大勢至來了，對不對？所以道家裡頭要你…羅漢裡頭，降龍伏虎。你們年輕那些和尚，那個猛虎要下來吃人的時候，阿彌陀佛，阿彌陀佛，你不要動了，不要動了。拜託啦，不要動了，來不及。不要動，不要動，他蹦跑出來。對不對？所以大勢至菩薩，你要看通。這兩天講禪宗，拖的大家都亂轉起來了。所以”禪”不要多講。講了半天，不好好用功，變”狂禪”。變狂禪也好，就怕變了”野狐禪”。因此我們要回轉來，好好…昨天有一個同學提出問題，祖師禪。祖師禪容易走向野狐禪，狂禪。我們走如來禪，規規矩矩講修行，做功夫，慢慢大徹大悟。簡單告訴你，如來禪是規規矩矩，按步就班。有理路可尋，有功夫可證，一步一步來。漸修而頓悟。祖師禪，先頓悟。漸修不漸修，再談。大概分類如此。這個用不著在那裡轉了，轉來轉去，對修行無益了。