第二十二分：無法可得

﹝經文﹞

須菩提白佛言 世尊 佛得阿耨多羅三藐三菩提 為無所得耶？ 佛言 如是 如是

須菩提 我於阿耨多羅三藐三菩提 乃至無有少法可得 是名阿耨多羅三藐三菩提

﹝翻譯﹞

須菩提雖已徹悟非相無住 無得無說之理 然又略有細惑 故又問道 世尊啊 師父今已證得正等、正覺之無上菩提 那麼 此菩提正法究竟是真的無所得嗎？

佛曰 是啊 我於無上菩提法中本來就是無得 而且連絲毫少法亦無可得 若有所得、即有所失 有得失者皆是身外之物 而自性本是我之真體 本來無失 又何有所得？

自性菩提人人具足 連絲毫少法可得都沒有 故始名作 無上正等正覺之菩提

﹝分旨﹞

本分在發無上菩提根本無得之妙旨 佛得菩提如同今日所謂之得道「道」本是自家物 本來無失、得從何來 佛得菩提者 實乃文字言語或形式上之權名 只因久泯於輪迴中原本就有而不自知 實際上 是「重見復明」自家之本性

由「體」生發之一切善法 如「無住行施、滅度眾生、實無眾生得滅度」之理 亦是性中之當行事 更無法可得了

﹝分解﹞

「法」者 般若正法也 本是每個人自家物裏物 原來無失、從何有得？ 故所謂訪師問津、得道求法者 皆是權變之立名 並非另有所得 或 別有所求 實際上是指說 我本來面目之所在 而使我「重見復明」本來就無「法」可得 如果是理不明
徒持有所得之觀想以為法時 就是執情未忘、能所未破 還不是般若三昧 不但於法無可得、於「果」亦無可得

故第七分之無得無說曾破小乘之「得果想」、第九分又破大乘之「莊嚴觀」、第十分再破「以布施作福德觀」者 佛再三以終不如「持經見性之功德」以破之 故「見性」者即是見福德性 如果能夠「唯性是從、全率本真」而用事時 則雖不生能得、不住所得 但此「無能所」之福德性 卻絕非有所得之福德性所能比

如能徹悟般若妙法 盡是自覺自悟 本無什麼道法可得 而一切行皆化如六萬度行 皆是自性分內之當行之事 這樣才能清淨寂照、萬緣皆空「不見眾生為所度、不以自身為能度」不計福德果位、不生幻念妄想 此即無法之法、無得之得之究竟法 故云般若妙法本無法可得 即此之謂也