第二「觀受是苦」，受是享受，說貼切一點就是感受。六根接觸外面境界，必須曉得我們所接受的統統是苦，決定沒有樂。經上通常用三苦、八苦，來為我們說明事實真相。三苦是苦苦、壞苦、行苦，八苦實際上就是三苦的苦苦。苦苦，後面一個「苦」是名詞，前面一個「苦」是動詞與形容詞。生、老、病、死這四苦是一切眾生都不能避免的，在世間上至皇帝，下至乞丐，都無法避免。生之苦，我們已忘記，但是佛經卻說得很清楚，眾生不出六道輪迴，就必須接受下一次生命的出現，因此就又有了生，有生就有老、病、苦，這是我們親身體驗的。尤其現代社會，孝順的兒孫愈來愈稀有，老人就可憐了。而我們這一代又沒有照顧上一代，我們造的因不善，下一代還能照顧我們這一代嗎？因緣果報，現在造不善的因，果報決定不善。

八苦裡面，生、老、病、死是內苦，身體之內的苦。身外也歸納為三類，第一「怨憎會」，我們不喜歡的人、事、生活環境偏偏遇到，沒有辦法避開，幾乎每個人一生都不能例外。第二「愛別離」，我們喜歡的人、事、生活環境，偏偏不能長久，這是現前社會普遍存在的事實。第三「求不得」，我們的願望、希求不能實現。這三類把我們身外之苦包括盡了。最後是「五陰熾盛苦」。

如果把八苦區別來說，前面七種屬於果報，最後這一種是苦因。換言之，我們何以有生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，原因是五陰熾盛。五陰用現在話說，就是我們的身心不健康，身心都在造不善業，所以才得不善的果報。如果身心健康，所造的都是善業，如經云：「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，這八苦就沒有了。

第三「觀心無常」，這是最重要的。「心」是妄心，也就是妄想、分別、執著。妄心是無常的，剎那不住，念頭生滅就像洪水一樣，要知道如何去防範、疏導。徹底解決的方法是高級的佛法，讓我們捨棄妄心，常住真心，這是究竟徹底正本清源的方法。

心是念頭，念頭是虛妄的，不是真實的。《楞嚴經》講的「常住真心」，常住是永遠不變的，真心是永遠不變的，清淨寂滅。我們現在真心起了念頭，念頭就是無明，無明是個動相；真心是寂靜不動的。佛家講修行，修行最重要的就是禪定。為什麼佛教這樣重視禪定？禪定不是指禪宗修禪定，其實八萬四千法門，門門都是修禪定，念佛也是修禪定。戒、定、慧三學，離開了定，哪來的智慧？禪定生智慧，亂心生煩惱。亂心就是雜念，前念滅了，後念就生，六道凡夫各個都是這樣子，一天到晚起心動念，永遠不會停止。你要把念頭停止，止就是定、止觀，真實的功夫就是怎樣把妄念止住，八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法。而念佛法門是所有法門中最方便的法門，是用念佛的方法把妄心止住。

六道輪迴的根源是什麼？就是妄想。所以佛教我們用這一句「阿彌陀佛」把念頭止住，以一個念頭止息一切的念頭。念佛要如何念功夫才得力？妄念才起，就提起「阿彌陀佛」，一切時一切處要有高度的警覺，念頭無論是善念、惡念，要統統打掉。為什麼？善念是三善道，惡念是三惡道，都出不了六道輪迴，淨念才能超越六道輪迴。

世間人知道惡念不好、善念好，這是只知其一，不知其二。善念在三善道享福，享完之後惡業又現前了，所以這是不究竟法。究竟法是「兩邊不立，中道不存」，善惡是兩邊，兩邊都放下，中道的念頭也沒有，這時常住真心就現前了，常住真心現前才是住真實慧，真實慧就見到宇宙人生真相。真相就是心性，即《無量壽經》講的「真實之際」，你才能見到，才能夠證實，然後自性本具的大慈大悲方能現前。

所以妄念不是好東西，我們有思想，思想也不是好東西。中國古人造字有智慧，心上畫了格子稱作「思」，心裡有個相稱作「想」。心裡起分別就稱作「思」，著了相就稱作「想」，思和想都不是好東西。你把格子去除、相去除，心才是真心。有思有想是六道凡夫，離思離想就超越六道。因此，用思想就障礙了真實智慧，能夠不用思想，用的就是真實智慧，一定要曉得無常的心不是真心。

現代社會人心無常到了極處，我們一定要曉得。在這個動亂的時代當中，佛教我們要自度；換言之，我們救不了別人，至少要救自己。救自己不是找一個避難所，今天全世界任何一個地方，沒有一處是安全的，所以要把避難的念頭斷除。如何保全自己？決定不怕死，要知道死了以後到哪裡去。我們的身雖死了，但精神不死，外國人說「意識」，肉身毀了，意識存在；中國人講「靈魂」，佛經講「神識」，印度教稱作「神我」。六道裡面投胎是它去，身體像衣服一樣，壞了脫掉換一件。佛法講神我還是假我，不是真我，真我是自性，自性就是靈性、覺性，《楞嚴經》云：「六根門頭，放光動地」，這是真我。眼能見，能見的見性是真我，能聞的聞性是真我，六根雖然隨著根說性，性實在是一個，不是六個。

眼耳鼻舌身意是六個工具，這個意思諸位要是不懂，我們可以用電器來做比喻，電通過攝影機能夠錄像，通過收音機能夠聽到聲音，通過爐灶能夠煮飯，電只是一個。我們把電比作真性，這個東西在我們身上，這個人就是活人，離開就變成屍體，所以它好像電器一樣，接上電源就起作用，電源拿掉，它就死了，但電仍存在。

佛講性才是真我，《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變」，這是講十法界依正莊嚴同一個性、同一個阿賴耶識。知道同是一個，慈悲心就生出來了，佛家言：「慈悲為本，方便為門」。念念為別人想，就是慈悲，就是愛。

真正有智慧的人知道，愛人才是真正愛自己，敬人才是真正敬自己，幫助別人才是真正幫助自己，因為虛空法界是一體。大乘佛法的教學，就是講這個道理與事實真相。所以，我們一定要用真誠、清淨、平等、正覺的慈悲，慈悲就是愛（愛裡面有真誠、清淨、平等、正覺，就稱它作慈悲），用這個心處事待人接物，用這個心來生活，用這個心來工作，這是把這個心完全導向最正確的方向，有百利而無一害的方向，佛家稱之為「大菩提心」。人能有這個心，自然能放下，自然能看破。看破是對於宇宙人生真相徹底明瞭通達，放下是絕對不自私自利，全心全力無條件為社會、為一切眾生服務。

第四「觀法無我」，教我們對於自身有正確的觀法，爾後再放眼世界，一切人事物是世界，佛用一個「法」字做總代名詞。萬法皆空、萬法緣生，凡是緣生之法都沒有自性，也就是沒有自體，「當體即空，了不可得」。「無我」，我就是一個自體，萬法沒有自體，所以《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」；「觀」就是四念處觀。一切有為法皆是夢幻泡影，怎麼個觀法？佛具體教導我們，觀身、觀受、觀心、觀法，從這四方面仔細觀察，都是夢幻泡影，了不可得。《金剛經》上明白的告訴我們：「三心不可得」，不可得就是無常。所以，學佛入門首先講看破，知法無我、知心無常就是看破，沒有這個功夫，怎麼能入得了門？

我初學佛時遇到章嘉大師，他就教我看破、放下。看破的具體方法就是四念處觀，放下的具體方法就是四如意足、四神足。四正勤就是十善業道，斷惡修善、積功累德，這是佛法的基本法。離開基本法，無量無邊法門，不論怎樣勤修，最後都會落空，所以基礎比什麼都重要。

「我」的定義，佛法說得很多，但是最重要的意思有兩個，一是「主宰」的意思，一切諸法沒有主宰，自己做不了主，包括我們的身體；自己要是能作主，就不會老、不會病。二是「自在」的意思，一切諸法，自己得不到自在，自在就是自由，任何一法都逃不出這個定義，我們要仔細觀察。

《中觀論》云：「諸法不自生」，不但自己不能生，也不能共生。我們今天說一切諸法因緣而生，這是方便說，不是真實說；《中觀論》云：「不共不無因，是故說無生」，這才是真實。諸佛菩薩清楚，才真正得大自在，證得法身、般若、解脫，這三德皆具有「常樂我淨」。觀身不淨，他淨得到了；觀受是苦，他是樂；那個心是常住真心；諸法真的有我，真有主宰、真有自在。凡夫沒有常樂我淨，不但六道裡沒有，十法界裡也沒有，到一真法界才有。諸佛菩薩示現在世間，給我們啟示，引導我們放下六道、十法界，契入一真法界。真在哪裡？法身是真的，般若是真的，解脫是真的。法身是體，般若是能證性體的智慧，解脫是受用。這是佛對一切眾生無盡的慈悲。

「觀心無常」就是《金剛經》講的「三心不可得」；「觀法無我」就是萬法皆空，《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影」，又云：「凡所有相，皆是虛妄」。諸法緣生，緣生無性，沒有自性。這一切法的現象，真相就是緣聚緣散。緣聚，現這個現象；緣散，這現象就消失。真正看清楚了，緣聚，諸法不生；緣散，諸法不滅。它沒有生哪有滅？如果你真正通達這個道理，你的心就清淨，身心世界一切放下。

一切放下就得大自在，就入境界，得大自在是自受用，心地清淨，一塵不染。我們今天做不到，什麼原因？清涼大師在《華嚴經》講四科：信、解、行、證，我們今天止於信解，沒有行證，所以得不到真實受用，一定要真正行。行什麼？改變我們的觀念，觀念改變了，言語、行為就都改變了，改變之後就是「慈悲為本，方便為門」。大徹大悟之後，入佛境界，《法華經》講：「入佛知見」。入佛知見之後，表現出來的樣子，在十法界裡，無論他現什麼樣的身分，決定是大慈大悲。他示現在世間，決定是大開方便之門，幫助一切還沒有覺悟的眾生覺悟。我們今天無法契入境界，就是不知道三心不可得，不知道萬法皆空，「無我」就是空。

真正能到觀法無我，心才真正得清淨，像諸佛菩薩一樣，無量劫來積功累德，度化無量無邊眾生，一塵不染。《金剛經》講，「度無量無邊眾生，實無眾生而得度者」，「實無眾生」是心裡不著相。為什麼不著相？觀法無我，還要有居功的念頭，就是著相，就是凡夫，不但出不了十法界，恐怕六道都出不了。凡夫要想出六道難，因為他有：「我做了多少好事，我積了多少功德」，這只能在六道裡享受有漏的福報。要把有漏的福報變成無漏的功德，實在講連無漏功德也了不可得，才真的是無漏功德。馬鳴菩薩在《大乘起信論》教我們：「離言說相、離名字相、離心緣相」，才叫真實功德。你心裡還有絲毫的分別、執著，都是變成有漏的福報，再大的好事都是有漏福報。

我將四念處做一個總結，就是「看得破」，四如意足是「放得下」。你要是不懂什麼是看破、放下，就細細研求這兩科。世尊對於這兩科的開導，在大小乘經論裡面，常常可以看到，所以古大德說，諸佛菩薩出現在世間講經說法，總不出三十七道品。我們不能把三十七道品看作小乘，天台家智者大師講的藏、通、別、圓，藏教的三十七道品是小乘，圓教的三十七道品是大乘當中的大乘，所以才說「圓人說法，無法不圓」。

總之，四念處是智慧的觀察，這個觀法是正確的，確確實實見到宇宙人生的真相，與《心經》講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，是一個意思。如果我們要像菩薩一樣照見五蘊皆空，四念處就是最好的下手方便。前面三條屬於人生觀，教我們觀自身的變化，進而清楚的明瞭自己；末後一條是教我們觀宇宙之間的萬事萬法，從而清楚明白萬法的變化。思想、見解與諸佛菩薩等同了，然後才能體會到諸佛菩薩在十法界是遊戲神通，我們在六道裡是受業報，造善業受福報，造諸惡業受苦報。

實際上，四念處的義理無有窮盡，我們要細心體會，認真努力修學。《心經》的目標就是四念處觀，要我們用智慧觀察世間，才能得知世間法的真相，才能修清淨心，才會放下，不染著世出世間一切法。不但世間法不染著，出世間法也不染著。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法」，這樣才能漸漸契入佛菩薩境界，這是我們常講的轉業報身為願力身，你就自在了。

在世間全心全力幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，自己一念行善的念頭都不起，這是真清淨，決定沒有妄想、分別、執著，我們要向這個目標、方向邁進，這稱作「成佛之道」。