佛說：「業力甚大，能敵須彌」，又說：「心、佛、眾生，三無差別。」佛弟子應以怎樣的心態，看待時代的變化，這是我們當前最重要的課題。尤其近兩年，世界各地都充滿了爆炸性的危機，我們必須要明瞭。明瞭是智慧，有智慧還得要有功夫，而修行總原則不外乎「看破、放下」，守住此原則，就能心安理得。

　　我們要知道，時局無論怎樣動亂，這是眾生無始劫來累積的業力。當年，釋迦牟尼佛在世，琉璃王滅釋迦族時，世尊看在眼裡也無能為力，他對弟子們說，這是業力使然。過去生中所結的怨恨，冤冤相報，非常殘酷，而我們將來可能看到比琉璃王滅釋迦族還要殘酷不止千萬倍的事情。

　　學佛是學覺悟，覺悟與不覺悟的人不相同。不覺悟的人遇到這些事情，就會憂慮、恐懼，想避免這個災難；覺悟的人則不然，他了解前因後果，絕不做避難想。面對此事，心地坦然，不驚不怖，盡心盡力做好本分之事，就是讀經、研教、念佛、斷惡修善，只要有一天時間，就積極認真努力去做。若災難臨頭，也無恐懼，對將來清楚明白，自己會轉移到好地方去。緣分殊勝的，會從這濁惡之世，轉生到極樂世界；緣分差一點的也會生天。生命是永恆的，沒有生死，只是轉變而已。覺悟的人希望自己的轉變，愈轉愈殊勝；
而迷人是愈轉愈苦，在十法界裡往下轉，覺悟的人是往上升。

　　平常就要用功夫，六根接觸外面六塵境界，真正做到不起心、不動念，不分別、不執著，根塵相接觸時，斷自己的貪瞋痴慢。順境沒有貪愛，逆境沒有厭惡，因為順逆境界皆是自己的業報。過去今生所造的一切善業、不善業，果報現前，自己應當承受。迷人受果報，有苦樂憂喜的感受；覺悟人受果報，心地清淨平等，如如不動。果報現前，若能「不取於相，如如不動」，便不生煩惱，智慧增長。惠能大師當年見五祖時說：「弟子心中常生智慧。」就是因為他真看破、真放下。看破是明瞭事實真相，放下是不起心、不動念，不分別、不執著，所以能常生智慧。無論對人對事對物都如此，就是真功夫。若再能一心念佛，求生淨土，就是徹底的覺悟，不但永脫輪迴，也永脫十法界，在大乘法裡，真正取得最殊勝的成就。

　　一般學佛不能成就的障礙，就是在生活中，對人、對事、對物起心動念。起不善的心，動不善的念，固然不好，但起善心、動善念也不好。因為起惡心動惡念，造的是三惡道的業；起善心動善念，造的是三善道的業，還是無法超越輪迴。可是佛又時常教導我們要「斷惡修善」，這有沒有矛盾？如果你能真正明瞭佛的意思，就沒有矛盾。因為佛所說的善，不是善惡之善，善惡之善是相對的，相對的是輪迴。佛所講的法不是相對的，是善惡兩邊都離開，這是真正的善。

　　《壇經》有一段能大師對惠明的開示。惠明是四品將軍，跟隨五祖出家，他是軍人，性情急躁，動作粗魯。能大師離開黃梅之時，有一群人去追趕，想搶回衣缽，結果被惠明追上了。能大師將衣缽擺在一塊石頭上，自己藏在草堆裡。惠明見到衣缽在那裡，卻無法搬動，於是大聲叫道：「我是為求道而來，不為衣缽。」惠能大師聽到此話，從草堆裡出來。他要求能大師傳法給他，能大師教他完全靜下來、定下來，什麼都不要想。過了一會兒，能大師問：「不思善，不思惡，此時，哪一個是明上座的本來面目？」經惠能大師這一問，他就開悟了，明心見性。他在黃梅天天接受五祖的教誨都沒有開悟，而這一句話就將他點醒，這是因為此時他發的是誠敬之心。因此，到一念不生之時，就是開悟的邊緣，有人一點，無明殼就破了。

　　我們今天修學的困難，在妄想、分別、執著沒有放下。若徹底放下，幾分鐘的時間，有人給你一點，或說不定是什麼因緣，就能開悟，可見妄想、分別、執著是大障礙。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，我們被這三種煩惱障礙了自性，生生世世搞輪迴業不能出離，原因在此。因此，只要一放下，天下太平，正是能大師所說的「本來無一物」，覓生死都了不可得，這是真實話。《般若經》云：「一切法不可得」；不但一切法不可得，一切法不生。若見到一切法不生，就證得無生法忍。《仁王經》講，無生法忍是七地、八地、九地的菩薩。證得無生法忍，就能真正見到世出世間一切法不生不滅，當然不可得。這個現象就在我們現前，可惜我們看不出來，而無
生忍的菩薩看出來了。

　　《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」夢幻泡影是講現象不可得，如露亦如電是講現象存在的時間，如電一般短暫。電是閃電，其實閃電的時間還是很長，有兩、三秒鐘。佛在那個時代，大家感官中感觸到的，閃電是最快速的，因此佛用它做比喻。

　　我們現在用光速來比喻，光速一秒鐘三十萬公里，我們講十分之一秒、百分之一秒、千分之一秒、萬分之一秒、億萬分之一秒，大家好懂。譬如我們使用照相機，一般的快門是六十分之一秒、一百二十分之一秒。若是照飛機、照活動的物體，通常用五百分之一秒的快門。好比飛機在天上飛，你照下來，它是靜止不動的。從這個概念上體會不生不滅，它存在的時間極其短暫。這個現象存在的期間，真的是億萬分之一秒，生滅速度轉變之快，我們無法想像。八地菩薩是不動地，他才能見到一切法生滅的現象。其實這個不生不滅還是有生滅，是生滅太快了，幾乎生滅同時，見不到生滅的現象，所以說不生不滅，這是事實真相。

　　了解事實真相之後，萬緣放下了，因為一切法不可得。得失的念頭沒有了，然後在世間與諸佛如來一樣隨緣；隨緣多自在，沒有得失，沒有生死。再進一步說，沒有垢淨，沒有斷常，也沒有來去。《中觀論》講的「八不」，完全是事實真相，就在我們眼前。菩薩有智慧，看得清楚；我們凡夫愚痴，不了解事實真相，面對境界起心動念，胡作妄為，造無量無邊的罪業而感受苦報。這些果報是業力顯現出來的，佛不能度，佛無法救；佛能度、能救的，就是把這些事實真相，為我們說清楚，讓我們覺悟，我們也入佛境界，這個問題才能解決。因此，佛度眾生，僅是教學而已。

　　佛對眾生的慈悲，可以從「四悉檀」來了解。無論何時何處，接觸一切大眾，你有慈悲心想幫助，就是用四悉檀的原則。第一、「世界悉檀」，令一切眾生生歡喜心。第二、「為人悉壇」，念念為他人的利益著想，讓他歡喜，這就是佛家常講的「先以利欲勾，後令入佛智」。這兩條就是用利欲來引誘他。第三、「對治悉壇」，關係建立了，信心建立了，成為好朋友，他有毛病，你就勸導他，用方法對治他的毛病，幫助他斷惡修善，破迷開悟。第四、「第一義悉壇」，幫助他圓滿成佛。現今第一義悉檀，就是勸他「深信淨土，念佛往生」。

　　我們第一次與人接觸，第一個目標是讓對方生歡喜心，然後是無條件的布施供養，先不要講過失。幫助人要有方法，佛的方法巧妙極了，這是真實智慧，善巧方便，我們應當要學習。

　　面對再大的災難，處之泰然，清清楚楚。我們要有慈悲心，不能捨棄眾生，要盡心盡力去幫助，能幫助多少就幫助多少，功德就是圓滿的。

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