覺林菩薩偈（八）

心不住於身。身亦不住心。而能作佛事。自在未曾有。

若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。

    心不住於身。身亦不住心。承上句「若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛真實性。」行者體認了心性是一切的關鍵。覺林菩薩提出了「覺悟」的實行之路。第一是「心不住於身」，第二是「身亦不住心」。   

    「心不住於身」就是心性能持續的察覺，不住「色、聲、香、味、觸」而生心，心性雖知生理上「食色性也」，但是心性卻可以不被生理對食色的需求而左右。所以這句話「心不住於身」，是內在的生命，觀照著自己的念頭，是否被生理慾望或生理激素所牽引。因著心是如此的警覺，以致行為上能不逾矩。    

   「心不住於身」這句話的衍伸義，「身」不只是色身，更衍伸為心性之外的一切外在異相。覺林菩薩偈從第一句「虛妄取異相。大種無差別。」開始，偈的總結也要回歸這一點。一切的虛妄因著我們執取外在千差萬別的異相而開始，而忽略了一切眾生皆具的大種。然而一切外在異相在娑婆世界，在三世諸佛世界，皆真實存在，因此欲見大種，必須離一切相方得。因此不執著外相是關鍵，所以說「心不住於身」。 

    身亦不住心。生命必須有載具，而這個載具就是形形色色不同的外相，也就是身。生命每次再來是為了透過學習而成熟，因此上蒼賦予我們一具全自動化的軀殼，我們只需負責投入，而後續的一切作為都自然完成。心臟要跳多快，要給哪些臟腑（器官）多少血量，血管開口要多大，是否要升壓，這一切都不需我們心生命去費思量，這一切運作都自動完成【註：請參考王唯工教授著作《氣的樂章》】。這麼全自動的載具給這個生命使用，其目的是供給生命最佳的工具，令心生命不需耗費太多的注意力在色身的運作上，而可以將注意力放在自己是否覺醒了，生命是否長大啦。這是「身亦不住心」。 

    而能作佛事。自在未曾有。若每個人懂得且真實體會「心不住於身。身亦不住心。」這時就能夠在世間透過週遭的生活而覺醒。何謂佛事？令生命覺醒的事就是佛事。生命對內外一切人事物能「感受、領悟、覺醒」，能不斷的發現生命法則，然後依生命法則行事為人，生命覺得沒有白來，該學的功課學到了，生命某些特質長成了，這時的生命祂的狀態是無有罣礙，自在解脫。這種自在狀態是從前執著虛妄異相時所沒有過的。 

    若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。覺林菩薩偈是讚佛偈，是讚歎一位成為覺悟者的生命。大家都想離苦得樂，在苦難中的我們也常以過去、現在、未來的許多大覺悟者為榜樣，希望有朝一日，我們也成為一位大覺悟者。因此覺林菩薩做了總結，只有一條路，「一切唯心造」。一念悟，凡夫即佛；一念迷，佛即凡夫。心的察覺與掌握是關鍵。就讓我們從「觀心」開始，從「自見己過」開始。

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