覺林菩薩偈（七）

如心佛亦爾。如佛眾生然。應知佛與心。體性皆無盡。

若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛真實性。 

    如心佛亦爾。如佛眾生然。承上一句「心如工畫師。能畫諸世間。五蘊悉從生。無法而不造。」對心的讚嘆，緊接著指出心（生命）、佛（覺）、眾生三者平等。

    佛是覺，如來者，諸法如義（宜）。若以外顯行為做比較，眾生的貪、嗔、癡怎會與諸法如宜的佛相等？因此說「如心佛亦爾。如佛眾生然。」顯然不在外顯之相，而在本具之「能」。   

    這時來回想釋迦牟尼所說的這句：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。」這個如來智慧德相，在佛家假名曰「菩提自性」；在儒家假名曰「明德」，而末學個人稱之為「能」，若顯於外則成「感受、領悟、覺醒」。   

    應知佛與心。體性皆無盡。心（生命）是能，所以五蘊悉從生，無法而不造，佛是大覺也是能，因此轉一切煩惱為菩提而趨至諸法如義，佛與心是如此的不可思議，有無限的可能。 

    若人知心行。普造諸世間。有怎樣的心見地，就能有怎樣的理念與行為，就結合成怎樣的世間。有的世間是慈悲淨土，有的是喜捨共享的樂土，有的是能轉垢為淨，有的是平等正直；但也有的世間卻是地獄監牢，是須彌高山崎嶇難行，有的世間是大浪洶湧。我們所處的世間，正是我們自心所造。

     是人則見佛。了佛真實性。若人如實知是「心行造諸世間」，那麼這人就「了佛真實性」。佛真實性是什麼？佛是察覺，佛是「感受、領悟、覺醒」的過程，而能諸法如義（宜）。如《六祖壇經》云：善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫。後念悟，即佛。前念著境，即煩惱。後念離境，即菩提。

    《六祖壇經》又云：佛向性中作，莫向身外求。自性迷即眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪嗔是地獄。愚癡是畜生。

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