般若波羅蜜多心經一隅之得(17)受想行識亦復如是(3)

  想不異空，空不異想。五蘊的想是取相；面對境界而心中浮現對應的相；也就是認知，亦是我們對事物的視角。例如：對這件事，你是怎麼想的。當生命學習者的視角正確且寬度又夠時，就會導引出正確的思想與行動。

  未覺悟者取四想。凡夫想如春時燄，春時燄即海市蜃樓現象，意即虛幻的本質，是不如實的取相。想如春時燄說的是個人將自身的價值判斷，投射到外界現象的傾向。凡夫取相甚多，應說是五彩繽紛，各各不同，故《華嚴經》覺林菩薩偈云：「虛妄取異相，大種無差別」。未覺悟者常取四相：我相、人相、眾生相、壽者相。何以故？未如實知生命的基本真相是無常變異、苦、空、無我、無我所。當如是執著四相時，認四大是我，我與他人不同，我自然需要為自己做最有利的打算，因此方有俗語云：「人不為己，天誅地滅」。並從此四相衍生出種種分別相：國族、種姓、社會階級、社經地位、門派之分，而這些都是煩惱之源。

  世尊的教導：不取於相，如如不動。《金剛經》世尊教導弟子應為人演說：「不取於相，如如不動。」何以故？「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」無為法是不生不滅，本自存在的，從未有天地之時直到天地傾覆皆不改變，也不因佛說才有，亦不因佛不說而無。例如生命從不單一，是整體多元，是各安其位，是各盡其用，這個法則是無為法。若能遵循無為法而行，那就是釋迦牟尼在《雜阿含265》所勸勉的：「比丘勤修習，觀察此陰身，晝夜常專精，正智繫念住，有為行長息，永得清涼處。」

  不取於相，如如不動。當我們未真實觀察生命實相，不知三際，不知因緣果報，不知緣起，不知生命一體彼此牽連，不探究物之本末，事之終始，不知先後，我們自然習慣取四相。若要不取四相，不是在強迫自己放下「四相」，口唸無用，而是要轉識，要認清生命真相，此時不住外在色聲香味觸法生心，而應無所住而生心。落實到生活上，就是慧能大師所說：「真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境而真性常自在。故云：能善分別諸法相，於第一義而不動。」

  在每件事上，檢視自己的取相。生命學習者在生活中起心動念之時，要觀照自己是用甚麼角度看待這些人事物的，如何定位自己的，剛開始可能只看到比較粗的情緒，但慢慢會看清引起這些想法念頭後面的價值觀(自己的認知) ，這時要相信菩提自性本來清淨，若察覺自己的想法念頭不對勁時，這正是進步。如慧能大師云「常自見己過，與道即相當。」當如是看見多少，方能清理多少，換句話說，就是轉識成智多少。