般若波羅蜜多心經一隅之得(5)行深般若波羅蜜多

四、行

佛法中的行，看似簡單一字，卻有分段。先有見聞，再有悟法解義，方能依法修行。我們常是有見聞，卻缺再三思惟後的悟法解義，所以常依語、依不了義、依識、依人，而不如法行。

佛在《葛拉瑪經》勸人不要輕信，在《佛遺教經》勸弟子「汝等比丘！晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。」佛陀教導弟子們，對於所學過的道理，要反覆思惟。修行不是只限外顯的苦行，內在見地的建立更是重要，內在見地的建立需要思惟。如法句經70愚者月復月，雖僅取少食，以孤沙草端；彼所得功德，不及思法者，十六分之一。

註：《六祖壇經》智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。

師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦，是小乘。悟法解義，是中乘。依法修行，是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。常禮謝，執侍終師之世。

五、深般若波羅蜜多

深由淺起，層層深入。深，非表層、非膚淺之義，是需要追根究柢方能透徹明白的。例如讀經時，依語是表層，依義則較深，但若比起依了義，則依義仍在半途而已。所以深，有層層探究之義，故曰深入。複雜的事物必由簡單學起，古云：「登高必自卑、行遠必自邇」，同理，行深必由淺入。如是層層漸進，一層有一層的滋味與看見，如同佛說四聖諦的三轉十二行。學人在修行時應要有如是的經驗，因此不必為自己目前的淺行而羞愧，只要繼續的深入即可。

般若本義為「智慧」，為梵語Prajna音譯。慧可分為世間慧與出世間慧二者。所謂出世間慧，是能夠了解緣起、斷除結縛、止息煩惱的能力。般若是「妙智妙慧」。是一切有的。有色能見，無色也能見；有聲能聞，無聲也能聞。能產生一切善法。至於凡夫的「智慧」，則由外物所引生，必須先有色與聲，才會有能見和能聞。若無色與聲，即不能見不能聞，它不能直接生出善法。以此層次來說，凡夫的智慧是侷限的，就成了愚痴，成了妄想。「般若」如燈，能照亮一切，能達一切，度化佛所指斥的那種有漏凡夫的「分別慧」。

聞思修：《六祖壇經》慧能大師云：「真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境而真性常自在，故云：能善分別諸法相，於第一義而不動。」

1.這段話中能分辨凡夫智慧與般若智慧嗎？

2.凡夫智慧與般若智慧是一或是異？

3.「轉識成智」又怎麼說？

關鍵在於尺度與視角。凡夫的世間智慧與出世間的妙智識妙慧，是一亦異。本質是一，表現是異。差別在取角與時空尺度，般若是心包太虛，量周沙界，萬物一體。世間智慧是人我分別，為己謀利。

梵文中，慧（Prajñā）的字根來自（jñā，知覺、知識或了解）。字首（Pra）是比較級，表更高、更大、超過、超越的意思。因此，依字面，慧（Prajñā）是高級的知覺能力，是分辨是非、於法揀擇的能力。具備慧的人能依自己的觀察力選擇正確的道路，有情眾生都擁有這種能力。然凡夫自己限制自己，未能以更大的尺度，更周全的視角來觀一切諸法。舉例來說，無量義者，從一法生，以三際、三界、六道、因果；生住異滅、無常、苦、空、無我；更以非動非住、非大非小、不來不去的來看待這一分段生死，就是大尺度寬視角；以色身為己，住我相、人相、眾生相、壽者相、法相、有果位想，就是小尺度窄視角，是無智慧，是愚癡無明。欲正確掌握般若的意義，應以「摩訶般若」(註)對待之。

尺度擴大的執行面，如何練習放大尺度？人之為己是天生自然，因此放大尺度也須慢慢遞增，生活中常設身處地為人著想，就是尺度的放大。以數字描述為己是1，能為人著想則是2。不被己的利益綁住，就能擴大。

(註)《六祖壇經》【般若品】何名摩訶，摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。

善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空。若空心靜坐，即著無記空。

善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。

善知識，自性能含萬法，是大。萬法在諸人性中。 若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。

五種般若。即：(一)實相般若，指真如之理。此理為般若之實性，故稱實相般若。(二)觀照般若，指清淨無漏之慧。此慧能照見諸法無相，悉皆空寂，故稱觀照般若。(三)文字般若，指般若之章句。語言文字能詮般若之理，其性空寂，故稱文字般若。(四)眷屬般若，指六度萬行。六度萬行與妙慧相應，而能成就般若，為觀照慧性之眷屬，故稱眷屬般若。(五)境界般若，指一切諸法。諸法為般若真智之境界，境無自相，由智顯發，故稱境界般若。

般若波羅蜜多是過彼岸得成就。《六祖壇經》善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語， 此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。

善知識，何名般若。般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕。一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。當自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜。此西國語。唐言到彼岸。解義離生滅，著境生滅起。如水有波浪，即名為此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。

深般若波羅蜜。小品般若波羅蜜經深功德品第十七，佛與須菩提對談，說深般若波羅蜜相，「甚深相即是空意(1)，即是無相(2)、無作、無起、無生無滅、無所有(3)、無染寂滅、遠離、涅槃義。」

  甚深相即是空意，即是無相、無作、無起、無生無滅、無所有、無染寂滅、遠離、涅槃義。解開「無相」就能對空意一探究竟，在《雜阿含80》說「觀色相斷。聲．香．味．觸．法相斷。是名無相。」這句話與《金剛經》所提示的「不住色聲香味觸法生心，應無所住而生心」相同。所以無相是於一切相中能離一切相，在一切相中，不取、不捨、亦不染著，這樣的狀態是空的一隅，若生命學習者善正觀五蘊無常、苦、無我，此時雖膺五道之身，外在皆顯出為有，如《雜阿含80》所說：「善觀色無常．磨滅．離欲之法。如是觀察受．想．行．識。無常．磨滅．離欲之法。觀察彼陰無常．磨滅．不堅固．變易法。心樂．清淨．解脫。是名為空。」

空意亦是無為法。一切法皆是有為緣起，此有故彼有，此無故彼無，外相皆在生住異滅中，有為者有相、有作、有起、有生有滅、有所有、有染熾盛義。如《雜阿含293》佛說甚難，說有二法：如此二法。謂有為．無為。有為者若生．若住．若異．若滅。無為者不生．不住．不異．不滅。是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故苦集。因滅故苦滅。斷諸逕路。滅於相續。相續滅滅。是名苦邊。比丘。彼何所滅。謂有餘苦。彼若滅止．清涼．息沒。所謂一切取滅．愛盡．無欲．寂滅．涅槃。

  甚深相即是空意，是最上乘。若以六祖慧能對四乘的體會來描述甚深相，甚深相即最上乘。因著人心根器有等差，為了應機，因此分「見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘」。最上乘者自含三乘，在一切萬有中，應用萬法而無染，甚合空意。

《雜阿含80》

　如是我聞

　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園

　爾時。世尊告諸比丘。當說聖法印及見清淨。諦聽。善思。若有比丘作是說。我於空三昧未有所得。而起無相．無所有．離慢知見者。莫作是說。所以者何。若於空未得者而言我得無相．無所有．離慢知見者。無有是處。若有比丘作是說。我得空。能起無相．無所有．離慢知見者。此則善說。所以者何。若得空已。能起無相．無所有．離慢知見者。斯有是處。云何為聖弟子及見清淨

　比丘白佛。佛為法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞說法已。如說奉行

　佛告比丘。若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常．磨滅．離欲之法。如是觀察受．想．行．識。無常．磨滅．離欲之法。觀察彼陰無常．磨滅．不堅固．變易法。心樂．清淨．解脫。是名為空。(1)如是觀者。亦不能離慢．知見清淨

　復有正思惟三昧。觀色相斷。聲．香．味．觸．法相斷。是名無相。(2)如是觀者。猶未離慢．知見清淨

　復有正思惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚．癡相斷。是名無所有。(3)如是觀者。猶未離慢．知見清淨

　復有正思惟三昧。觀察我所從何而生

　復有正思惟三昧。觀察我．我所。從若見．若聞．若嗅．若甞．若觸．若識而生

　復作是觀察。若因．若緣而生識者。彼識因．緣。為常．為無常

　復作是思惟。若因．若緣而生識者。彼因．彼緣皆悉無常。復次。彼因．彼緣皆悉無常。彼所生識云何有常

　無常者。是有為行。從緣起。是患法．滅法．離欲法．斷知法。是名聖法印．知見清淨。是名比丘當說聖法印．知見清淨。如是廣說

　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行