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看到一句話，很耐人尋味。

【形式這種東西是最不耐久的；然而，它從來不完全否認它自己】。

大自然是一朵易變的雲，永遠是一樣的，而又從來不是一樣。

它將同一個思想鑄成無數形式，正如一個詩人將一個寓意，寫成二十個寓言。

一種微妙的精神，將【物質的本性】任意扭曲，隨心所欲。

【我正在這裏看著它的時候，它的輪廓與質地，又改變了】！

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「變」的體驗，於生命中無所不在，這是生而為人的侷限。

但歲月流逝，仍讓我們在許多差異上，逐漸尋回平衡，萬變不離其宗。

【從詩人、哲學家與聖徒的角度來看，一切改變都是友善的】。

因為，他們的眼睛，直觀著生命，忽視際遇與環境的變化。

【著眼於內在相似之處或因果關係，不注意表面上的分別或差異】。

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創造一切的【大自然】，像一朵雲或空氣一般，柔軟流動。

它承托著我們、包圍著我們；爲什麼我們要注重時間、大小或模樣？

【爲何，我們要做固執的腐儒，將寥寥幾種形式，特別放大】？

【靈魂並不認識這些】！【智者懂得在變化中看到生命的永恆統一】。

我們是否體察或望見，自己心中的那朵雲，行止於何處？

是否在各種幻化中，形塑了【他人透視我們】的幾許恆定？

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