婆羅門青年摩羅迦子為了探問生命本質的課題，而選擇隨佛陀出家。

我們知道佛陀有「十無記或十四無記」的態度，

乃對十四種形而上的生命哲學問題採取完全不討論的態度。

因此，摩羅迦子經過一段時間後，仍無法從僧團比丘處，

獲得心中所欲探問的哲學問題之解答，因此心生放棄修學還俗之念。

當然，他也給了自己一個緣起，直接當面向佛陀請益，

於是佛陀以毒箭譬喻來點撥摩羅迦子的觀念盲點或錯誤的欲求，

正所謂「諸有智者當以譬喻得解」，摩羅迦子就是那一位有智者。

選讀：摩羅迦小經 (箭喻經)

佛典來源：CBETA電子佛典，漢譯南傳大藏經第10冊，中部經典，第7卷。

一、摩羅迦子心生離去還俗之念

如是我聞。一時，世尊在舍衛城之祇陀林給孤獨園。

爾時，獨住宴坐之具壽摩羅迦子心生如是思惟：「凡此等之見，世尊不記說、捨置、拒絕回答，即：世界為常住，世界為無常；世界為有邊，世界為無邊；命即身，命與身異；如來死後有，如來死後無有，如來死後亦有亦無有，如來死後非有非非有；此等世尊對予不記說。世尊對予不記說此等，予不悅此、予不忍此。予今詣世尊問此義，若世尊對予說：『世界為常住也。』或『世界為無常也。』或『世界為有邊也。』或『世界為無邊也。』或『命即身也。』或『命與身異也。』或『如來死後有。』或『如來死後無。』或『如來死後亦有亦無。』或『如來死後非有非無有』者，則予從於世尊所修梵行。若世尊對予不說：『世界為常住也。』或『世界為無常也。』……乃至……或『如來死後為非有非無』者，則予將放棄修學而還俗。」

二、摩羅迦子親自向佛陀請益，尋求解答 

於是，具壽摩羅迦子從晡時宴默而起，詣世尊處。詣已，頂禮世尊坐於一面。坐於一面之具壽摩羅迦子白世尊曰：「師尊！予獨住宴坐時，心生如次思惟：『此等之見，世尊不記說、捨置、拒絕回答，即：世界為常住，世界為無常……乃至……如來死後非有非無。關於此等，世尊未曾對予記說，世尊對予不記說此等，予不悅此、予不忍此也。』 

予今詣世尊問此義，若世尊對予說：『世界為常住也。』或『世界為無常也。』……乃至……或『如來死後非有非無』者，則予將於世尊處修梵行。 

若世尊對予不說：『世界為常住也。』或『世界為無常也。』……乃至……或『如來死後非有非無』者，予則放棄修學而將還俗。 

1)若世尊知：『世界為常住。』世尊宜對予說：『世界為常住。』

2)若世尊知：『世界為無常。』世尊宜對予說：『世界為無常。』 

又，若世尊不知：『世界為常住。』或『世界為無常。』實因不知、不見者，則言『予不知、予不見』為正當也。 

3)若世尊知：『世界為有邊。』世尊宜對予說：『世界為有邊。』

4)若世尊知：『世界為無邊。』則世尊宜對予說：『世界為無邊。』 

又，若世尊不知：『世界為有邊』或『世界為無邊。』實因不知、不見者，則言：『予不知，予不見』為正當也。 

5)若世尊知：『命即身也。』則應對予說：『命即身也。』

6)若世尊知：『命與身異也。』則應對予說：『命與身異也。』 

又，若世尊不知：『命即身也。』或『命與身異也。』實因不知、不見者，則言『予不知、予不見』為正當也。 

7)若世尊知：『如來死後有。』則應對予說：『如來死後有。』

8)若世尊知：『如來死後無。』則應對予說：『如來死後無。』 

又，若世尊不知：『如來死後有。』或『如來死後無。』實因不知、不見者，則言『予不知，予不見』為正當也。

9)若世尊知：『如來死後亦有亦無。』則應對予說：『如來死後亦有亦無。』

10)若世尊知：『如來死後非有非無。』則應對予說：『如來死後非有非無。』 

又，若世尊不知：『如來死後亦有亦無。』或『如來死後非有非無。』實因不知、不見者，則言『予不知、予不見』為正當也。」

三、佛陀以其自願出家的事實，曉無明之心念 

世尊曰：「摩羅迦子，予曾否對汝言：『來！摩羅迦子！汝應於予處修梵行，予願為汝說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無』耶？」

摩羅迦子答曰：「實不然也，師尊！」 

世尊曰：「或汝對予如是言：『師尊！予願於世尊處修梵行，世尊當為予說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無』耶？」

摩羅迦子答曰：「實不然，師尊！」 

世尊曰：「摩羅迦子！然予實未對汝言：『來！摩羅迦子！汝應於予處修梵行，予願為汝說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無。』汝亦實未對予言：『師尊！予欲於世尊處修梵行。世尊當為予言世界為常住也或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無』

如是，愚人！是誰拒絕誰耶？

四、佛陀以毒箭喻，點撥其自我知見之乖與自我設限之苦 

摩羅迦子！有人可能如是言：『世尊對予不說：「世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無」之期間，則予不在世尊處修梵行。』然而，摩羅迦子！或許是如來還未說此時，彼人可能命終矣。 

摩羅迦子！猶有人被塗厚毒之箭所射，彼之親友、同事、親族、血緣為彼遣請箭醫療治。

然彼言：『尚未知射予之人是王族耶？婆羅門耶？庶民耶？或奴隸族耶之期間，此箭不得取出。』

又彼言：『在未知射予之人是何名、是何姓之期間，此箭不得取出。』

彼又如是言：『在未知射予之人為高、為中、為矮之期間，此箭不得取出。』

彼又如是言：『在未知射予之人為黑色、或黃色、或金色皮膚之期間，此箭不得取出。』

彼又言：『在未知射予之人，為在此或在彼村里之人耶？或聚落之人耶？或城市之人耶之期間，此箭不得取出。』

彼又如是言：『在未知射予之弓為一般之弓耶？或為勁弩之期間，此箭不得取出。』

彼又如是言：『在未知射予之弓弦為阿拘之弦耶？或山塔之弦耶？或筋之弦耶？或摩樓瓦之弦耶？或乳葉樹之弦之期間，此箭不得取出。』

彼又如是言：『在未知射予之箭簳為蘆耶？為改良蘆之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之箭簳之矢羽為鷲或鷺耶？或鷹耶？或孔雀耶？或施蒂羅哈奴之羽之期間，此箭不得取出。』

彼又如是言：『在未知射予之箭幹是何筋以圈紮耶？或牛耶？或水牛耶？或鹿耶？或猿筋之期間，此箭不得取出。』

彼又如是言：『在未知射予之箭是普通箭耶？或尖箭耶？或鉤箭耶？或那羅奢耶？或犢齒箭耶？或夾竹桃葉箭之期間，此箭不得取出。』

摩羅迦子！如是，以彼人未知此，然而彼人可能已命終矣。 

摩羅迦子！如是若有人言：『世尊對予不說：「世界為常住也、或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無」之期間，則予不於世尊處修梵行。』然而，摩羅迦子！在如來尚未說此時，則彼人可能命終矣。 

羅迦子！『於有見「世界為常住也」之時，則有梵行住。』無如是事也。

『於有見「世界為無常也」之時，則有梵行住。』亦無是事也。

摩羅迦子！於有見『世界為常住也』之時，或於有見『世界為無常也』之時，

有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱。

以其為生、老……憂、惱等故予於現法教以征服。

摩羅迦子！『於有見「世界為有邊」之時，則有梵行住。』無有是事也。

摩羅迦子！『於有見「世界為無邊」之時，則有梵行住。』亦無是事也。

摩羅迦子！於有見『世界為有邊』之時，或於有見『世界為無邊』之時，

有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、憂、惱也。

以其為生、老……憂、惱等故予於現法教以征服。

摩羅迦子！『於有見「命即身也」之時，則有梵行住。』無有是事也。

摩羅迦子！『於有見「命與身異」之時，則有梵行住。』亦無是事也。

摩羅迦子！『於有見「命即身也」之時，或於有見「命與身異」之時，

有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。』

以其為生、老……憂、惱等故予於現法教以征服。

摩羅迦子！『於有見「如來死後為有」之時，則有梵行住。』無有是事也。

摩羅迦子！『於有見「如來死後無無」之時，則有梵行住。』亦無是事也。

摩羅迦子！於有見『如來死後為有』之時，或於有見『如來死後為無』之時，

有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。

以其為生、老……憂、惱等故予於現法教以征服。

摩羅迦子！『於有見「如來死後為亦有亦無」之時，則有梵行住。』無有是事也。

摩羅迦子！『於有見「如來死後為非有非無」之時，則有梵行住。』亦無是事也。

摩羅迦子！於有見『如來死後為亦有亦無』之時，或於有見『如來為死後非有非無』之時，

有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。

以其為生、老、……憂、惱等故予於現法教以施設征服。

是故，摩羅迦子！由予不記說，當受持不記說；又，由予記說，當受持記說。

摩羅迦子！由予不記說者為何耶？

1)由予不記說：『世界為常住也』；

2)由予不記說『世界為無常也』；

3)由予不記說『世界為有邊也』；

4)由予不記說『世界為無邊也』；

5)由予不記說『命即身也』；

6)由予不記說『命與身異也』；

7)由予不記說『如來死後為有』；

8)由予不記說『如來死後為無』；

9)予不記說『如來死後亦有亦無』；

10)由予不記說『如來死後為非有非無。』

摩羅迦子！由何故予對此不記說之耶？

摩羅迦子！實此非義利相應，此非梵行根本，

不導至厭、離欲、滅盡、寂靜、通智、正覺、涅槃也。

摩羅迦子！然由予記說者為何耶？

1)由予記說：『此為苦也。』

2)由予記說『此為苦集也。』

3)由予記說『此為苦之滅也。』

4)由予記說『此為苦滅之道也。』

摩羅迦子！由何故，予對此記說之耶？

摩羅迦子！實此義相應、此為梵行根本，

導至厭、離欲、滅盡、寂靜、通智、正覺、涅槃也。

摩羅迦子！是故，由予不記說者當受持不記說；又，由予記說者當受持記說。」

世尊如是說已，悅意之具壽摩羅迦子大喜世尊之所說！(歡喜信受奉行！)