生活中，有諸多習俗、禁忌等等，是代代相傳或順於社會氛圍而承襲的習先信仰行為。對多數人來說，習先行為難免是知其然而不知所以然，或依樣畫葫蘆只管照做，或畫蛇添足般加料做，總之，是寧可信其有不可信其無的求安心舉措。也許，敬謝天地鬼神之舉，除求心安之外，更當重新定義與淨化「習先行為」才好，誠如今天再次選讀的這部經所傳達的端正行，這事發生在二千六百年前呢！

這部經的聞法主角尸伽羅越因父親臨終時對他這麼說：「兒子！你應該禮敬四方。」於是，身為人子出自「恭敬、尊重、尊敬、崇敬父親的話而於清晨起床後，出王舍城，然後以濕衣服、濕頭髮合掌禮敬各方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。」時，此舉被釋尊看見後，隨即提問並隨緣教示：佛教以自身「離十四種惡」成為「六方的保護者」，乃至使自己成為「在兩個世間(今生與下一世)征服的行者：是這個世間與下個世間的完成者，身體的崩解，死後往生到善趣、天界。」關於「十四種惡」的內容，即佛教的生活觀、倫理觀、理財觀、人際觀等等；由此些生活細節事，可以得知佛教是不便宜行事者，僅以形式或儀式行為來禮敬六方，而是自心觀照那些貼近生命短暫存在的日常生活之方方面面。

讓我們一同隨文檢視自己的日常是如何經歷人間生活情事的，也省思自己可以從中學習去做哪些改變而讓生活美事相隨？

選讀：教授尸伽羅越經     

出處：CBETAonline電子佛典-漢譯南傳大藏經第8冊-長部經典(第31卷)-31經 

相應：北傳-長阿含16經、中阿含135經、雜阿含1283經、別譯雜阿含281經 

如是我聞。

爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌處。於此時，居士子尸伽羅越晨早起牀，出王舍城，至郊外沐浴淨衣，合掌向東方、南方、西方、北方、下方、上方之各方禮拜。爾時，世尊於晨早，著內衣、持外衣及鉢，入王舍城行乞。世尊見居士子尸伽羅越晨早起牀，出王舍城，至郊外沐浴淨衣，合掌向東方、南方、西方、北方、下方、上方之各方禮拜。見居士子尸伽羅越已，如是曰：「居士子！汝何故晨早起牀，出王舍城，沐浴淨衣，合掌向東方南方……乃至……上方之各方禮拜耶？」

「世尊！我父之將死時，向我言：『親愛者！汝須禮拜諸方。』世尊！如是，尊重、珍敬、敬信、奉載我父之言而晨早起牀，出王舍城，沐浴淨衣，合掌向東方……乃至……上方之各方禮拜也。」

「居士子！於聖者之律，如是不成為禮拜六方。」「然，世尊！於聖者之律，應如何禮拜六方耶？善哉，世尊！於聖者之律，教示我禮拜六方之法。」「然，居士子！諦聽善思念之，我當說。」居士子尸伽羅越應諾世尊：「唯然，世尊。」世尊如是說：「居士子！於聖弟子要捨離四種業垢，依四種理由不作惡業，又不習散失錢財之六種原因，彼如是脫離十四種之罪惡，保護六方，彼為克勝現在、未來兩世而修善業，彼由征服此世、彼世，彼於身壞死後，當生於善趣天界。

一、捨離之四種業垢

依彼令捨離之四種業垢者何耶？居士子！殺生是業垢、不與取是業垢、於肉慾之邪行是業垢、虛誑語是業垢也。彼捨離四種業垢即此也。」世尊如是說。善逝如斯說已，大師更如是曰：殺生不與取，又言虛誑語，及近他人妻，賢者不讚賞。

二、不以四種理由作惡業

如何人由四種理由作惡業耶？依貪欲行非道故，彼作惡業、依瞋恚行非道故，彼作惡業、依愚癡行非道故，彼作惡業、依恐怖行非道故，彼作惡業也。是故，居士子！聖弟子決不依貪欲行非道，不依瞋恚行非道，不依愚癡行非道，不依恐怖行非道。彼不以此等四種理由作惡業也。

三、遠離散失錢財之六因與其過患 (另列《長阿含.16經》所載過患，供參閱)

不散失錢財之六種原因者何耶？1)嗜耽酒類之放逸，居士子！實是散財之原因；2)耽著於非時遊樂街衢，是散財之原因；3)入於舞蹈之觀覽處，是散財之原因；4)耽著於賭博逸樂，是散財之原因；5)結交惡友，是散財之原因；6)耽著於懶惰，是散財之原因。

1) 嗜耽於酒類之放逸，生六種過患一失財，鬥諍，生病，惡名流布，恚怒暴生，智慧日損。

居士子！由嗜耽於酒類之放逸，實能生此等六種過患：(1)於現資財之損失、(2)增加鬥爭、(3)成疾病之巢窟、(4)損傷名譽、(5)現露陰物(恚怒暴生)、(6)第六是使智力減退。居士子！此等六種過患，是因嗜耽酒類之放逸而生也。

2) 耽著於非時遊樂街衢，生六種過患一不自護身，不護子孫，不護財貨，常自驚懼，喜生虛妄，諸苦惡法常自纏身。

居士子！耽著於非時遊樂街衢，實能生此等六種過患：(1)彼不守護、防禦自己；(2)亦不守護、防禦彼之子、妻；(3)亦不守護、防禦彼之財產；(4)又於惡事懷疑念；(5)向彼生起不實之讒言；(6)甚至為眾苦所包圍也。居士子！此等六種過患，實是耽著於非時遊樂街衢而生也。

3) 入於舞蹈之觀覽處，生六種過患一求舞，求歌，求音樂，求講談，求手鈴樂，求大鼓樂。

居士子！入於舞蹈之觀覽處，實能生此等六種過患：即尋求何處有舞蹈？何處有歌唱？何處有音樂？何處講談？何處有手鈴樂？何處有大鼓樂耶？居士子！此等六種過患，實由入於舞蹈之觀覽處而生也。

4) 耽著於賭博逸樂，生六種過患一雖勝生怨，財產日耗，智者所責，人不敬信，為人疏外，生盜竊心。

居士子！耽著於賭博逸樂，實能生此等六種過患：(1)對勝者生怨、又輸者於心有悲憂贏得之失、(2)有現在資財之失、(3)入於法庭彼之語無效力、(4)為朋友同事所輕侮、(5)婚姻被拒絕，(6)被謂賭漢不能娶妻。居士子！此等六種過患，實由於耽著賭博之逸樂而生也。

5) 結交惡友，生六種過患一方便生欺，好喜屏處，誘他家人，圖謀他物，財利自向，好發他過。

居士子！結交惡友，實能生此等六種過患：(1)狡猾者、(2)亂行者、(3)大豪酒者、(4)詐偽者、(5)欺瞞者、(6)粗暴者，此等是彼之朋友、是彼之伴侶。居士子！此等六種過患，實由結交惡友而生也。

6) 耽著於懶惰，生六種過患一寒時不肯勤修，熱時不肯勤修，時晚不肯勤修，時早不肯勤修，貧窮不肯勤修，富樂不肯作務。

居士子！耽著於懶惰，實能生此等六種過患：(1)過寒而不為業、(2)過暑而不為業、(3)過晚而不為業、(4)過早而不為業、(5)我甚餓而不為業、(6)我甚渴而不為業。彼於如是事業多設口實故，向於未生之富不生，已生之富損失也。居士子！此等六種過患，實由耽著於懶惰而生也。」

四、有四怨如親，汝當覺知。(《長阿含.16經》載：畏伏，美言，敬順，惡友。)

居士子！當知此等四種，是敵而似友：1)當知持去任何物(畏伏)，是敵而似友；2)當知言說為主者(敬順)，是敵而似友；3)當知甘言者(美言)，是敵而似友；4)當知遊蕩之伙伴(惡友)，是敵而似友。

1) 云何當知持去任何物，是敵而似友？一先與後奪，與少望多，畏故強親，為利故親。

居士子！實依四理由，當知持去任何物，是敵而似友：(1)彼不擇何物而持去；(2)與小而彼願得大；(3)依畏怖而行業務；(4)為己利而從事。居士子！此等四理由，當知持去任何物，是敵而似友。

2) 云何當知言說為主者，是敵而似友？先誑，後誑，現誑，見有小過便加杖之。

居士子！依四理由，當知言說為主者，是敵而似友：(1)彼對過去之事假裝友誼；(2)對未來之事假裝友誼；(3)言無意義之嬌嬈；(4)於現前應為之事彼示為時不宜。居士子！此等四理由，當知言說為主者，是敵而似友。

3) 云何當知甘言者，是敵而似友一一善惡斯順，有難捨離，外有善來密止之，見有危事便排擠之。

居士子！依四理由，實當知甘言者，是敵而似友：(1)彼容認惡事；(2)不容認善事；(3)其面前讚美；(4)其背後毀嗤。居士子！依此等四理由，當知甘言者，是敵而似友。

4) 云何當知遊蕩之伙伴，是敵而似友一飲酒時為友，淫逸時為友，歌舞時為友，博戲時為友。

居士子！依四理由，實當知遊蕩伙伴，是敵而似友：(1)彼為嗜耽諸酒類等放逸時之伙伴；(2)非時遊玩街衢之伙伴；(3)入舞蹈觀覽處之伙伴；(4)耽著於賭博之伙伴。居士子！依此等四理由，當知遊蕩之伙伴，是敵而似友。

五、當知有四友，是善心人。(《長阿含.16經》載：止非，慈愍，利人，同事)

居士子！當知此四友，是善心人：1)當知能互相援助之友(利人)，是善心人；2)當知能共苦樂之友(同事)，是善心人；3)當知能告善利之友(止非)，是善心人；4)當知有憐愍之友(慈愍)，是善心人。

1) 云何知能互相援助之友，是善心人一護彼不令放逸，護彼放逸失財，護彼使不恐怖，屏相教誡。

居士子！當知依四理由，能互相援助之友，是善心人：(1)彼能防護友之放逸；(2)友之酩酊時，能守護其財；(3)在怖畏時，能庇護；(4)於應所作之時，付與二倍之財物。居士子！當知依此等四理由，能互相援助之友，是善心人。

2) 云何知能共苦樂之友，是善心人一為彼不惜身命，為彼不惜財寶，為彼濟其恐怖，為彼屏相教誡。

居士子！實當知依四理由，能共苦樂之友，是善心人：(1)彼能告自己之秘密；(2)隱藏他人之秘密；(3)彼在窮苦時，不捨他；(4)為他之利益，能捨其生命而赴之。居士子！當知依此四理由，能共苦樂之友，是善心人。

3) 云何知能告善利之友，是善心人一見人為惡則能遮止，示人正直，慈心愍念，示人天路。

居士子！當知依四理由，能告知善利之友，是善心人：(1)彼能防止罪惡；(2)能使之行善事；(3)能使聞未聞者；(4)能教向天之道。居士子！當知依此四理由，能告知善利之友，是善心人。

4) 云何知有憐愍之友，是善心人一見惡代憂，見利代喜，見人說惡便能抑制，稱譽人德。

居士子！當知依四理由，有憐愍之友，是善心人：(1)不喜其衰微、(2)歡喜其隆盛、(3)能防止毀嗤之人、(4)能褒獎稱讚之人。居士子！當知依此等四理由，有憐愍之友，是善心人。」

六、當知為何要護六方？

居士子！聖弟子如何要護六方耶？居士子！當知是此六方：1)當知東方是父母；2)當知南方是師長；3)當知西方是妻女；4)當知北方是朋友；5)當知下方是奴僕傭人；6)當知上方是沙門、婆羅門。

1) 何以人子奉侍敬順東方之父母？父母復以五事敬親其子。

居士子！依五理由，子應奉侍東方之父母：『1)受養育之我應奉養雙親；2)應為雙親作業務；3)應繼續家系；4)應繼續祖先之遺產；5)又對諸祖靈，應時呈奉供物。』居士子！依此等五理由，受子奉侍之東方父母，當愛護子：1)遠離罪惡、2)令行善事、3)令練習技能、4)為迎適當之妻、5)以應時宜，讓督家務。居士子！依此等五理由，受子奉侍之東方父母，當愛護子也。如是東方受保護，安穩而無怖畏。

2) 何以弟子敬奉南方之師長？師長復以五事敬視弟子。

居士子！依五理由，弟子應奉侍南方之師長：1)行起立禮、2)隨侍近事、3)樂聞從順、4)虔誠奉侍、5)恭敬領受學藝。居士子！實依此五理由，受門弟子奉侍之南方師長，亦應依五理由愛護門弟子：1)對彼等以善訓練之法訓練之、2)善保護者當令保護之、3)凡學藝應令熟習、4)稱揚於朋友知人之間、5)於諸方作守護弟子。居士子！依此等五理由，受門弟子奉侍之南方師長，依此等五理由，愛護門弟子。如是南方受保護，安穩而無怖畏。

3) 何以夫敬西方之妻女？妻女復以五事恭敬夫。

居士子！依五理由，夫婿應奉侍西方之妻女：1)依敬意、2)依禮儀、3)依不邪行、4)依與主權、5)提供裝飾品。居士子！依此等五理由，受夫婿奉侍之西方妻女應依五理由，愛護夫婿：1)妻女應善整理業務、2)親切待遇婢僕、3)貞淑、4)保護財物、5)對所應為之事，巧妙而勤勉為之。居士子！依此等五理由，受夫婿奉侍之西方妻女應依此等五理由，愛護夫婿。如是西方受愛護，安穩而無怖畏。

4) 何以人親敬北方之朋友？朋友復以五事親敬於人。

居士子！依五理由，族姓子應奉侍北方之朋友：1)依布施、2)依愛語、3)依利行、4)依同事、5)依不欺誑。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之北方朋友應依五理由，愛護族姓子：1)防護族姓子之放逸、2)酩酊時守護其財物、3)恐怖時之庇護、4)窮困時不捨棄、5)尊重其他之同族。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之北方朋友應依此等五理由，愛護族姓子。如是北方受愛護，安穩而無怖畏。

5) 何以主人教授奉侍下方之僕人？僕人復以五事奉事主人。

居士子！依五理由，尊主人應奉侍下方之奴僕傭人：1)應依奴僕傭人之能力，分配工作、2)給與食物及薪金、3)病時看顧、4)分與珍味之食、5)適時休息。居士子！依此等五理由，受尊主奉侍之下方奴僕傭人應依五理由，愛護尊主人：1)彼等應比主人早起、2)比主人後寢、3)唯受所與之物、4)善為其業務、5)稱讚彼等主人之名譽。居士子！依此等五理由，受尊主人奉侍之下方奴僕傭人應依此等五理由，愛護尊主人。如是彼受愛護之下方，安穩而無怖畏。

6) 何以施主們恭奉上方之清淨行者？清淨行者復以六事教授愛護施主們。

居士子！依五理由，族姓子應奉侍上方之沙門、婆羅門：1)依親切之身業、2)親切之語業、3)親切之意業、4)不閉門戶、5)供與食物。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之上方沙門、婆羅門應依六理由，愛護族姓子：1)令不近罪惡、2)令行善事、3)由善心而愛之、4)教其未聞、5)已聞者令正淨、6)教示趣天之道。居士子！依此等五理由，受族姓子奉侍之上方沙門、婆羅門應依此等六理由，愛護族姓子。如是受愛護之上方，安穩而怖畏。」

如是說已，居士子尸伽羅越，對世尊如次言：「勝哉，世尊！勝哉，世尊！世尊！恰如扶起倒者，使隱覆者顯露，示迷者以道，如黑暗揭來油燈，使：『有眼者見諸色。』如是依世尊，以種種方法，宣示法。大德！我歸依世尊，歸依法及僧伽。願世尊攝受我，從今日以後，乃至命終，歸依為優婆塞。」