這部經的說法緣起，來自枳吒山之迦尸族人之一聚落裡的兩位比丘，

兩比丘不樂意淨行「過午不食」，只希望維持自己原來的三時食法。

經文之初，看到佛陀分享親身體驗的「過午不食」之利益：

可少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住；並請隨行弟子們也當如此持過午不食。

由於，兩比丘不喜受此淨行，是故，佛陀為兩比丘循循善誘以建立深信心，

並說明自己所教導的行持法，皆是自證之教說，而且是應機說教---七種聖弟子類型的教說。

今學人更當以此七種聖弟子類型作自評，就可知道，自己是不入流的佛弟子呢，

於是，自己唯精勤，歡喜，信受，奉行---佛陀的自內證之教法。 

選讀：枳吒山邑經

佛典來源：CBETA電子佛典，漢譯南傳大藏經第10冊，中部經典，第7卷。

一、佛陀說過午不食之利益

如是我聞。一時，世尊，與大比丘眾俱遊迦尸國。其時，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！予除去夜食而受用食（過午不食）。諸比丘！予除去夜食而受食時，予覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。諸比丘！汝等亦應除去夜食而受用食。諸比丘！汝等亦除去夜食而受食時，汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。」 

彼等比丘應諾世尊曰：「如是，師尊！」 

二、兩比丘不接受過午不食

於是，世尊於迦尸國次第遊行至名為枳吒山之迦尸族人之一聚落，世尊於此枳吒山迦尸族人之聚落住。其時，有阿濕貝、弗那婆修兩比丘住於枳吒山。是時，此眾多比丘往阿濕貝、弗那婆修兩比丘處，至已，對阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰：「諸賢！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。諸賢！除去夜食而受食時，汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。諸賢！亦應除去夜食而受食。諸賢！汝等亦除去夜食而受食時汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。」 

告是已，阿濕貝、弗那婆修兩比丘謂彼等比丘曰：「諸賢！予等為夕時、朝時、晝時，非時而食。予等夕時、朝時及晝時，非時而食時，亦覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。予等為何捨現實之利益，而追求需時之未來功德耶？是以予等願夕時、朝時、晝時非時而食。」 

彼等比丘於無法勸說阿濕貝、弗那婆修兩比丘之後，於是，詣世尊處，詣已，頂禮世尊坐於一面。坐於一面之彼等比丘白世尊曰：「師尊！予等曾往阿濕貝、弗那婆修兩比丘處。向阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰：『諸賢！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食……乃至……安穩住也』。如是告已，阿濕貝、弗那婆修兩比丘對予等曰：『諸賢！予等……乃至……及晝時非時食也。』師尊！予等無法勸說阿濕貝、弗那婆修兩比丘，於是，予等將此事奉告世尊。」 

於此，世尊呼一比丘曰：「來！比丘！汝以予之言，告阿濕貝、弗那婆修兩比丘：『師喚具壽等。』」

 比丘應諾世尊：「如是，師尊！」至阿濕貝、弗那婆修之處，至已，告阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰：「師喚具壽等。」 

「如是，尊者！」阿濕貝、弗那婆修兩比丘應諾此比丘，而詣世尊所。詣已，頂禮世尊坐於一面。

三、佛陀說明為什麼要依教奉行

世尊對坐於一面之阿濕貝、弗那婆修兩比丘問曰：「比丘等！聞說眾多比丘訪問汝等，曾語：『諸賢！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。除去夜食而受食時，汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。諸賢！汝等亦應除去夜食而受食。諸賢！諸賢亦除去夜食而受食時，當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。』此為真實否？而比丘等！汝等對彼等比丘又如是言曰：『諸賢！予等為夕時、朝時及晝時非時食也。予等夕時、朝時及晝時非時而食時，亦覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。予等為何捨現實之利益、而追求需時之未來功德耶？予等願夕時、朝時及晝時非時而食。』如是語為實否？」 

諸比丘答曰：「如是，師尊！」

一)  佛陀為弟子們所開演的種種教法，皆是自己親證而作證之法

1.總說教法

世尊曰：「諸比丘！汝等知予如是說法：『凡任何個人感受樂、或苦、或不苦不樂，彼之諸不善法將轉減，諸善法將轉增。』了解否？」

(你們知道我是這麼教導：凡任何這位男子感受或樂，或苦，或不苦不樂，他的不善法減損，善法增長。了解嗎？」) 

諸比丘答曰：「實不然，師尊！」

世尊曰：「諸比丘！汝等豈不知予之所說法：『關於此，

1)由一類感受如是之樂受而不善法轉增、善法轉減。又，於此，

    (當某人感受像這樣的樂受時，不善法增長，善法減損。)

2)由一類感受如是樂受而不善法轉減、善法轉增。又，於此，

    (當某人感受像這樣的樂受時，不善法減損，善法增長。)

3)由一類感受如是苦受而不善法轉增、善法轉減。又，於此，

    (當某人感受像這樣的苦受時，不善法增長，善法減損。)

4)一類感受如是苦受而不善法轉減、善法轉增。又，於此，

    (當某人感受像這樣的苦受時，不善法減損，善法增長。)

5)由一類感受如是之不苦不樂受而不善法轉增、善法轉減。又，於此，

    (當某人感受像這樣的不苦不樂受時，不善法增長，善法減損。)

6)由一類感受如是之不苦不樂受而不善法轉減、善法轉增。』」

    (當某人感受像這樣的不苦不樂受時，不善法減損，善法增長。)

諸比丘曰：「如是，師尊！」

2.一一法乃佛自證且作證之

1)世尊曰：「諸比丘！善哉！諸比丘！假若予對此：『於此，由一類感受如是之樂受，不善法轉增、善法轉減。』以慧而不知、不見、不覺、不證、不盡（領悟）；如是不知，予說：『汝等當捨斷如是樂受！』諸比丘！此事對予為正當否？」

(如果不被我以慧了知、看見、發現、作證、領悟：『這裡，當某人感受像這樣的樂受時，不善法增長，善法減損。』；當我不知道而這麼說：『你們要捨斷像這樣的樂受。』這樣做對我是正當的嗎？) 

諸比丘曰：「此實不正當也，師尊！」 

世尊曰：「諸比丘！因予對此：『於此，由一類感受如是之樂受，不善法轉增、善法轉減。』以慧而知、見、覺、證、盡，是故予說：『汝等當捨斷如是之樂受！』

2)又，諸比丘！假若予對此：『於此，由一類感受如是之樂受、不善法轉減、善法轉增。』以慧而不知、不見、不覺、不證、不盡；如是不知予說：『汝等當具足住如是樂受！』諸比丘！此事對予為正當否？」 

諸比丘曰：「此實不正當也，師尊！」 

世尊曰：「諸比丘！因予對此：『於此，由一類感受如是之樂受，不善法轉減、善法轉增。』已了知、見、覺、證、盡，是故予說：『汝等當具足住如是樂受！』

3)-5)諸比丘！假若予對此：『於此，由一類感受如是之苦受……乃至……感受如是不苦不樂受、不善法轉增、善法轉減。』不知、不見、不覺、不證、不盡；如是不知者，予說：『汝等當捨斷如是不苦不樂受！』諸比丘！此事對予為正當否？」 

諸比丘曰：「此實不正當也，師尊！」 

世尊曰：「諸比丘！因為予對此：『於此，由一類感受如是之不苦不樂受，不善法轉增、善法轉減。』已了知、見、覺、證、盡，是故予說：『汝等當捨斷如是之不苦不樂受！』

6)諸比丘！假若予對此：『於此，由一類感受如是不苦不樂受，不善法轉減、善法轉增。』不知、不見、不覺、不證、不盡；如是不知予說：『汝等當具足住如是不苦不樂受！』諸比丘！此事對予為正當否？」

諸比丘曰：「此實不正當也，師尊！」 

世尊曰：「諸比丘！因為予對此：『關於此，由一類感受如是之不苦不樂受，不善法轉減、善法轉增。』已了知、見、覺、證、盡，是故予說：『汝等當具足住如是不苦不樂受』也。

二)佛陀針對弟子的道次第所需而說不放逸法

1.總說「說與不說」之善巧

諸比丘！予對一切比丘，實不說『應作不放逸。』

諸比丘！予又對一切比丘，實不說『不應作不放逸。』

(我不說：所有比丘都必須以不放逸而做的。

我也不說：所有比丘都不必須以不放逸而做的。) 

諸比丘！凡諸比丘是阿羅漢，諸漏已盡者、梵行已立者、所應作已作者、捨離重擔者、逮得己利者、有結滅盡者、正智、解脫者；諸比丘！對如是諸比丘，予不說：『應作不放逸。』何以故？彼等已作不放逸成就阿羅漢，彼等當亦不放逸也。 

諸比丘！又，諸學者比丘，心未成就目的，仍正在求住無上解脫安穩者。比丘等！對如是諸比丘，予說：『應以作不放逸成就阿羅漢。』何以故？實此等具壽、受用正規之牀座、親近諸善友、制御諸根、諸良家子為義，由在家出家為無家者，其無上究竟梵行，願於現世自證知、自作證具足住之。諸比丘！予實正觀此——此等比丘之不放逸果——故予說『應以作不放逸』也。

2.佛陀就七種類型的聖弟子行者，一一說明「說與不說」之善巧

諸比丘！於世間，正有七種人；何等為七種？俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見到者、信解脫者、隨法行者、隨信行者也。 

1)諸比丘！然，何人為俱分解脫者？

諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等以身已體驗解脫而住之；而彼等為得以慧見，諸漏滅盡者也。

(俱分解脫者，個人以身觸後住於那些超越色的無色寂靜八解脫，而且以智慧之見，斷盡諸煩惱。)

諸比丘！是人被稱為俱分解脫者。諸比丘！予對此比丘說：『不應作不放逸。』何以故？彼已作不放逸也，彼為放逸之不可能者也。

2)諸比丘！然，何人為慧解脫者？

諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者、超越色而為無色者，彼等未以身體驗八解脫而住之，然彼等是以慧見，諸漏滅盡者也。

(慧解脫者，個人不以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫，但能以智慧之見，斷盡諸煩惱。)

諸比丘！是人被稱為慧解脫者。諸比丘！予對此比丘，說：『不應作不放逸。』何以故？因彼已作不放逸矣，彼為放逸之不可能者也。

3)諸比丘！然，何人為身證者？

諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等以身已體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡而已也。

身證者，個人以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫，而且能以智慧之見，斷盡部分煩惱。)

諸比丘！是人被稱為身證者。諸比丘！予對此比丘說：『應作不放逸』。何以故？『實此具壽受用正規之牀座、親近諸善友、制御諸根、良家子為義，由在家而出家為無家者，其無上究竟梵行，願於現世具足住自證知、自作證之。』諸比丘！予實正觀此——此等比丘之不放逸果——故予說：『應作不放逸也。』

4)諸比丘！然，何人為見到者？

諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡而已也，且從如來之教法，以慧已善瞭解、已善洞察也。

(得見者，個人不以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫，但，能以智慧之見，斷盡某些煩惱，對如來宣說的法能有深解與洞察。)

諸比丘！是人被稱為見到者。諸比丘！予亦對此比丘說：『應作不放逸。』何以故？實此具壽受用正規之牀座……乃至願……具足住之也。諸比丘！予實正觀此——比丘之不放逸果——故予說：『應作不放逸也。』

5)比丘等！然，何人為信解脫者？

諸比丘！就此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡而已也，且彼於如來信已住立，根已生、已確立。

(信解脫者，個人不以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫，但，能以智慧之見，斷盡某些煩惱，對如來宣說的法有正信。)

諸比丘！是人被稱為信解脫者。諸比丘！予亦對此比丘說：『應作不放逸。』何以故？實此具壽受用正規之牀座……乃至願……具足住之。諸比丘！予實正觀此——比丘之不放逸果——故予說：『應作不放逸也。』

6)諸比丘！然，何人為隨法行者？

諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等雖是以慧見，諸漏尚未滅盡，且從如來之教法，唯以少慧審諦容忍之。亦有此等諸法，即：信根、精進根、念根、定根、慧根也。

(隨法行者，個人不以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫，但，能以智慧之見，斷盡某些煩惱，以慧審思而接受如來所宣說的教法，又具有五根之法，即：信根、精進根、念根、定根、慧根。)

諸比丘！是人被稱為隨法行者。比丘等！予亦對此比丘說：『應作不放逸也。』何以故？實此具壽受用正規之牀座……乃至願……具足住之，諸比丘予實正觀此——比丘之不放逸果——故予說：『應作不放逸也。』

7)比丘等！然，何人為隨信行者？

諸比丘，對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等雖以慧見，諸漏未滅盡，又於如來唯淨信、唯敬愛，亦有此等諸法，即：信根、精進根、念根、定根、慧根也。

(隨信行者，個人不以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫，但，能以智慧之見，斷盡某些煩惱，又對如來只有淨信與敬愛，也具有五根之法，即：信根、精進根、念根、定根、慧根。)

諸比丘！是人被稱為謂隨信行者。諸比丘！予亦對此比丘說：『應作不放逸也。』何以故？實此具壽受用正規之牀座，親近諸善友，制御諸根、良家子為義，由在家而出家為無家者，其無上究竟梵行，願於現世自證知、自作證具足住之。予實正觀此——比丘之不放逸果——故予說：『應作不放逸也。』

三)佛陀概述成就完全智之次第修學法

諸比丘！予不說：『唯以最初之學習即有完全智之成就。』

(我不說初學立即能成就完全智)

再者，諸比丘！由次第學，次第作、次第實踐，而有完全智之成就也。

(完全智是以次第學、以次第行動、以次第行而成就的)

然，諸比丘！如何次第學、次第作、次第實踐，而有完全智之成就耶？

(以怎樣的次第學、次第行動、以次第實行而成就完全智呢？)

諸比丘，對此而論，

1.生信者即往詣之；

2.往詣者即恭敬之；

3.恭敬者即對耳傾之；

4.傾耳者即對法聽之；

5.聽聞法者即對法憶持之；

6.諸受持法者即對法義考察之；

7.考察法義者，即對法審諦容忍之；

8.於法正有審諦容忍時，志欲即生之；

9.志欲生已即力行之。

10.力行已即考量之，

11.考量已即精勤之，

12.已正精勤者即以身自證最上諦、且以慧對其最上諦見通達之。 

諸比丘！確實無彼信；諸比丘！又實無彼往詣；諸比丘！又實無彼恭敬；諸比丘！又實無彼傾耳；諸比丘！又實無彼聽法；諸比丘！又實無彼受持法；諸比丘！又實無彼考察法義；諸比丘！又實無彼審諦容忍法；諸比丘！又實無彼志欲：諸比丘！又實無彼力行；諸比丘！又實無彼考量；諸比丘！又實無彼精勤。諸比丘！汝等陷於謬道；諸比丘！汝等陷於邪道，諸比丘！看此等愚癡人，相去此法、律如何之遠哉！

四、總結勸修解脫道

諸比丘！有四句記說，對其所略說，智者以智慧瞬息即能理解其意義。

諸比丘！為汝等，予將說之，依予，汝等將了知之！」

(有四句記說，當被誦說時，有智者會以其智慧在聽聞處很快地就了知其義。

我將為你們誦說，你們將經由我所說而了知！)

彼等比丘問曰：「師尊！予等是誰耶？法之了知者是誰耶？」

（我們是誰啊！誰是法的了知者？）

世尊曰：

「諸比丘！即使彼注重財物，相續財物之師，以財物為伍而住之，

對彼亦謂此：『如是予等可能有，是時予等可能對其作之；

（如果我們有這樣，那時，我們會做它；）

又，如是予等不可能有者，予等對其不作之！』

（如果我們沒有這樣，那時，我們不會做它！）

如是不從事這類商賈交易。諸比丘！何況是從一切財物離繫而住之如來耶？

1.諸比丘！有信弟子，於師之教說已深解，已遂行者，

有此如法：『世尊為師，予為弟子；世尊知之，予不知之。』

2.諸比丘！有信弟子，於師之教說已深解、已遂行者，

乃應興隆師之教說，具滋養者也。

3.諸比丘！有信弟子，於師之教說已深解、已遂行者，

有此如法：『願於身唯留皮、腱、骨、血肉乾燥，

仍以丈夫之剛毅、丈夫之精進、丈夫之勇猛，所應得者尚未得時，當無精進之止息。』

4.諸比丘！有信弟子，於師之教說已深解、已遂行者，

應以二果中之一果為所豫期！或於現法為完全智(四果)，或於有餘依為不還位(三果)也」。

世尊說此已，彼等悅意之比丘大歡喜世尊之所說！