佛法，是給活人之法，是生活之法，故稱活法。

佛法，是為淨心之法，是心識之法，故稱心法。

選讀這部經，是因看到佛陀教示如何修止修觀默照心識而得不受後有，

若整理此法次第，大至略分成三部曲：

第一部曲，心識於外，不動亂不分散；於六根觸六境時，不追逐不執取。

第二部曲，心識於內，不住禪那；於四禪定中的種種微妙受，不執取。

第三部曲，心識於「五蘊」無所執取，不騷動；不執取「五蘊為我」。

完成這第三部曲，放棄不進入四無色界定 ( 因此定內心識過於微細，不適於修觀禪 )，

而以色界第四禪那修深觀斷結證入現法涅槃。

閱此次第默照之心法時，憶起《六祖壇經》的部分經文，可做參照會通，

故今摘錄於後，供您閱讀參照思惟阿含經與壇經的默照心法之密意。


選讀：總說分別經

佛典來源：CBETA電子佛典，漢譯南傳大藏經第12冊，中部經典，第15卷。

如是我聞。一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」

彼等諸比丘應諾世尊曰：「世尊！」

世尊乃如是曰：「諸比丘！應為汝等說總說之分別。諦聽，善思念之，我當說之。」

彼等諸比丘向世尊曰：「如是，世尊。」

世尊乃如是曰：「諸比丘！比丘由觀察彼之識不散亂、不離散於外；(識)不住於內；(識)不取、真正無恐畏；應如是觀察之。諸比丘！識不散亂、不離散於外，不住於內者，由無取、無怖畏，於未來即不生起：生、老、死、苦之集。」

尊如是說。如是說已，善逝(即世尊)從座起而入精舍。 

時，世尊之去後不久，彼等諸比丘有如是思念：「友等！如是，世尊為我等略示總說，不詳細分別其義即從座起而入精舍。『諸比丘！比丘由觀察彼之識不散亂、不離散於外，不住於內，無取著、真正無怖畏，應如是觀察。諸比丘！識不散亂、不離散於外，無住於內者，由無取著、無怖畏，於未來即不生起：生、老、死、苦之集。』由世尊如是所略示之總說，誰對此不詳細分別其義而能詳細分別者乎？」 

時，彼等諸比丘有如是思念：「彼尊者迦旃延，乃大師及有學識之諸同梵行者所讚賞、所尊重。然者，尊者大迦旃延，對由世尊此略示之總說而未詳細分別其義，得堪詳細分別。然，今我等往彼尊者大迦旃延處。往已向尊者迦旃延，以問其義！」 

時，彼等諸比丘至彼尊者大迦旃延處。至已與尊者大迦旃延互相問訊，交換可喜、可樂之語後，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘如是言尊者大迦旃延曰：「友，迦旃延！世尊如是為我等略示總說，未詳細分別其義即從座起而入精舍。謂：『諸比丘！……不生起……。』友，迦旃延！如是我等，於世尊去後不久，生如是之思念：『友等！世尊如是為我等略示總說……而入精舍。謂：「諸比丘！……不生起……。」由世尊如是所略示之總說，誰對此未詳細分別之義而能分別者乎？』友，迦旃延！如是我等生如之思念：『彼尊者大迦旃延……問……。』尊者大迦旃延應分別之。」 

迦旃延曰：「友等！譬喻有人，欲堅材、求堅材、探索堅材而遊行，亭立之大樹有堅材，以過其根、幹已，於枝葉以為求得堅材。此正如是：諸尊者於大師之面前時，以過世尊而想向我得問此義。友等！實彼世尊是知所知、見所見、眼者、智者、法者、清淨者、說者、宣說者、持義者、與不死者、法主、如來也。而汝等善奉問其義，正有是時。正如世尊為汝等所解說，汝等應如是受持之。」 

諸比丘曰：「友！迦旃延！實世尊是知所知、見所見、眼者、智者、法者、清淨者、說者、宣說者、持義者，與不死者、法主、如來也。然而，我等應善向世尊，奉問其義，正有是時。如世尊為我等所解說，我等應如是受持之。而尊者大迦旃延，乃大師及有諸學識之同梵行者所讚賞、所敬重。尊者大迦旃延，乃由世尊所略示總說而未詳細分別其義，堪得詳細分別。尊者大迦旃延！請勿介意，分別之。」 

迦旃延曰：「然者，友等！應諦聽，善思念之，我當說之。」

彼等諸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友！」 

尊者大迦旃延乃如是曰：「友等！世尊之為汝等略示總說，未詳細分別其義，從座起而入精舍，如是：『諸比丘！比丘……不生起……。』友等！由世尊所略示之總說，未詳細分別其義，其義，我如是詳細知解之曰： 

(六根觸六境，六識隨境而轉成外境之隨行者、繫縛者、繫結者)

然者，如何言：『識不散亂、不離散於外？』

友等！茲對比丘，由眼見色已，有追求色相之識，若繫於此色相之味、縛於色相之味、結於色相之味結者，言識散亂、離散於外。由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸所觸已……乃至……由意識法已，有追求法相之識，若繫於此法相之味，縛於法相之味，結於法相之味結者，言識散亂、離散於外。友等！如是言：『識散亂、離散於外。』 

友等！然者，如何言：『識不散亂、不離散於外』耶？友等！茲對比丘，由眼見色已，有不追求色相之識，不繫於此色相之味，不縛於色相之味，不結於此色相之味結者，如是言識不散亂、不離散於外。由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸所觸已……乃至……由意識法已，有不追求法相之識，不繫於此法相之味，不縛於法相之味，不結於法相之味結者，言識不散亂、不離散於外。友等！如是而言：『識不散亂、不離散於外』也。 

(識隨定境而轉成定境之隨行執取者、繫縛者、繫結者)

友等！然者，如何言：『心住於內？』

友等！茲有比丘，離諸欲、離不善法、有尋、有伺、由離生喜、樂具足初禪而住。對彼有追求由離生喜、樂之識，繫於由離生喜、樂之味，縛於由離生喜、樂之味，結於由離生喜、樂之味結者，即言心住於內。

復次，友等！有比丘，有由尋、伺之止息，由心安靜，有心一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂，具足第二禪而住。對彼有追求由定生喜、樂之識，繫於由定生喜、樂之味，縛於由定生喜、樂之味，結於由定生喜、樂之味結者，即言心住於內。

復次，友等！有比丘，由脫喜而住於捨，有念、有正知，而且由身感受樂，稱為諸聖者之『捨而有念樂住』，具足第三禪而住。對彼有追求捨之識，繫於捨、樂之味，縛於捨、樂之味，結於捨、樂之味結者，即言心住於內。

復次，友等！有比丘，為斷樂、斷苦，且先為滅喜、憂，不苦不樂，捨念清淨，具足第四禪而住。對彼有追求不苦不樂之識，繫於不苦不樂之味，縛於不苦不樂之味，結於不苦不樂之味結者，即言心住於內。

友等！如是言：『心住於內』也。

友等！然者，如何言：『心不住於內？』

友等！茲有比丘，離諸欲……乃至……具足初禪而住。對彼無追求由離生喜、樂之識，不繫於由離生喜、樂之味，不縛於由離生喜、樂之味，不結於由離生喜、樂之味結者，即言心不住於內。復次，友等！有比丘！由尋、伺之止息……乃至……具足第二禪而住。對彼有不追求由定生喜、樂之識，不繫於由定生喜、樂之味，不縛於由定生喜、樂之味，不結於由定生喜、樂之味結者，即言心不住於內。復次，友等！有比丘，由脫喜……乃至……具足第三禪而住。對彼有不追求捨、樂之識，不繫於捨、樂之味，不縛於捨、樂之味，不結於捨、樂之味結者，即言心不住於內。復次，友等！有比丘，斷樂……乃至……具足第四禪而住。對彼有不追求不苦不樂之識，不繫於不苦不樂之味，不縛於不苦不樂味，不結於不苦不樂之味結者，即言心不住於內。友等！如是言：『心不住於內』也。 

(識隨「我及我所見」而轉成「我及我所見」之隨行執取者、繫縛者、繫結者)

友等！然者，如何『無取(無可取)而有怖？』

友等！茲有無聞之凡夫，不見諸聖，不熟達聖法，不通曉聖法；不見諸善人，不熟達善人之法，不通曉善人之法，見色為我，或見我有色，或見色於我中、或見我於色中。對彼而彼色及變易、變異。對彼由色之變易、變異性，識隨轉於色之變易。對彼而識隨轉於色之變易。對彼由隨轉於色之變易而生恐怖。諸法之生起，乃徧(遍)取心而住。由心之徧取而有怖懼、煩勞、捨、無取(無一可取)而恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……見識是我，或見我是識，或見識於我中，或見我於識中。對彼，彼識是變易、變易對彼由識之變異性，而有識隨轉於識之變易。對彼有由隨轉於識之變易而生恐怖。諸法之生起，乃徧取心而住。由心之徧取而有怖懼、煩勞、捨、無取而怖。友等！如是『無取而有怖。』 

友等！然者，如何是『無取而無怖？』

友等！茲有多聞之聖弟子，見諸聖者，熟達聖法，通曉聖法，見諸善人，熟達善人之法，通曉善人之法，不見色為我，或不見我有色，或不見色於我中，或不見我於色中，對彼，彼色及變易、變異。對彼由色之變易、變異性。識不隨轉於色之變易。對彼由隨轉於色之變易，而不生恐怖，諸法之生起，不徧取心而住。由心之不徧取，無怖懼、無煩勞、無捨、無取而無恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不見我識，不見識是我，不見識於我中，不見我於色中。對彼，彼識是變易、變異。對彼由識之變易、變異性，識不隨轉於識之變易。對彼隨轉於識之變易而不生恐怖，諸法之生起，不徧取心而住，由心之不徧取，而無恐怖、無煩勞、無捨、無取而無怖。友等！如是言：『無取而無怖』也。 

友等！世尊為汝等略示總說，未詳細分別其義，從座起而入精舍。『諸比丘！比丘……不生……。』友等！由世尊如是略示總說，未詳細分別其義者，是義我如是詳細知解矣。而汝等諸尊者，若有希望者，詣世尊之處、應奉問此義。如世尊對汝等所解說，汝等應如是受持之。」 

時，彼等諸比丘，歡喜、隨喜尊者大迦旃延之所說已，即從座起，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘如是白世尊：「世尊！世尊為我等所略示總說，未詳細分別是義，從座起而入精舍。『諸比丘！……比丘……無生……。』世尊！如是我等，於世尊之去後不久，有如是之念：『友等！如是，世尊所略示總說，未詳細分別是義而入精舍——諸比丘！比丘……不生——。如是由世尊所略示總說，未詳細分別是義，誰詳細分別是義者乎？』世尊！如是我等有如是念：『彼尊者大迦旃延……問……。』世尊！時，我等至彼尊者大迦旃延之處。至已，以是義問尊者大迦旃延。世尊！由尊者大迦旃延對我等，說是相、是句、是文以分別其義。」 

世尊曰：「諸比丘！大迦旃延是賢者。諸比丘！大迦旃延是大慧者。諸比丘！若汝等以此義問我，我亦正如大迦旃延之解說而如是解說之。然者，彼即此義。汝等應如是受持之。」 

世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。 

摘錄《六祖壇經》的部分經文

 〈自序品〉載：

惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗慥，極意參尋，為眾人先，趨及惠能。

惠能擲下衣缽於石上，云：「此衣表信，可力爭耶？」能隱草莽中。

惠明至，提掇不動，乃喚云：「行者！行者！我為法來，不為衣來。」

惠能遂出，坐盤石上。

惠明作禮云：「望行者為我說法。」

惠能曰：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」

明良久，惠能曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」

惠明言下大悟。復問云：「上來密語密意外，還更有密意否？」

惠能云：「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」

明曰：「惠明雖在黃梅，實未省自己面目，今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者，即惠明師也。」

惠能曰：「汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。」

〈定慧品〉載：

師示眾云：善知識！我此法門，以定慧為本，大眾勿迷。

言定慧別，定慧一體，不是二；

定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。

若識此義，即是定慧等學。

諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別作此見者，法有二相。

口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等；

若心口俱善，內外一如，定慧即等。

自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。

善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用。

名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。

…(略)…

善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。

無相者：於相而離相；

無念者：於念而無念；

無住者：人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛。

於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。…(略)…

善知識！外離一切相，名為無相；能離於相，即法體清淨；此是以無相為體。

善知識！於諸境上心不染，曰無念；於自念上常離諸境，不於境上生心。

若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。

學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經；

所以立無念為宗。

善知識！云何立無念為宗？

只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。

自性本無一法可得；若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。

故此法門，立無念為宗。

善知識！無者無何事？念者念何物？

無者：無二相，無諸塵勞之心；

念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲，當時即壞。

善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。

故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』