中國佛教初期佛學譯經大業，

乃由西域安息國(今伊朗)三藏法師安世高奠定下基礎。

對精通佛教聖典中的經藏、律藏、論藏等三藏者，

則以「三藏法師」尊稱之。

博曉經藏，且精通阿毘曇學與禪法的安世高，

於東漢桓帝建和二年（148年）到洛陽，從事翻譯工作，

及至靈帝建寧三年（170年），約二十餘年。這期間先後譯出：

安般守意經、十二因緣、轉法輪、八正道、禪行法想、修行道地經等等諸經。

其是將印度禪觀引入中土的第一人，而其主要傳播的佛學思想體系，

小乘佛教說一切有部之毘曇學和禪定理論。

毘曇，梵語abhidharma (阿毘達磨)，指對法，謂：能對所問之法。

然，對於小乘佛教的理論與實踐，未能在中土廣為弘傳而大放異彩，

實感可惜矣！未能在中土深根之原因，是錯綜複雜的，是值得細細探究呢。

下面選讀《佛說阿含正行》是安世高的譯著，

我們可以透過這部小經，一窺小乘佛教在中土初露之法跡。

若把這部小經的文句結構，與幾百年後被譯出的中土北傳四部阿含作比對，

則顯露了一種「拼裝式」的阿含正行之譯經軌跡呢，

其中少了說法者與聽聞者的互動模式或情境及說法因緣等等脈絡。

也許，安世高在所能獲得的文本數量是極有限的情況下，

其採用「另一種集結」方式來呈現阿含正行，當彼時不得不的最上之作法吧。

至於，北傳的四部阿含之譯出時間，大致是如下：

1) 十六國時期姚秦（384年--417年）弘始（399年九月-416年正月）年間

由罽賓（今喀什米爾）三藏法師佛陀耶舍與中土涼州（今甘肅武威）竺佛念

共譯《長阿含經》，共二十二卷，內有四分三十經。

第一分諸經為有關佛陀之記載；第二分為修行、教理之經典；

第三分為外道之論難；第四分論述世界之生滅成敗。

2) 東晉(317年─420年)年間罽賓三藏法師瞿曇僧伽提婆來到中土，

於隆安二年（398年）譯《中阿含經》與《增一阿含經》。

《中阿含經》，共六十卷，內含二二二經。

揭示四諦、十二因緣、譬喻，及佛陀與弟子之言行。

《增一阿含經》，共五十一卷。

係彙集各類法數之經典，因其是由一法至十一法等諸法數之彙收，故稱「增一」。

3) 南北朝時期南朝劉宋元嘉（424年—453年）年間來到中土的

中天竺(今中印度)三藏法師求那跋陀羅(菩提達摩的老師）譯《雜阿含經》。

《雜阿含經》，五十卷，彙集了短而雜的經文而成，故稱「雜」阿含。

就此而言，千百年後的我們能遨遊法海中飽嚐法味，

不管是南傳巴利文系，不管是北傳漢文系或藏文系等等，

確確實實，是一大福報呢。

今佛弟子更當珍惜法緣，且歡喜信受奉行：

＂佛告諸比丘：「道不可不作，經不可不讀。」＂

選讀　佛說阿含正行經

佛典來源：CBETA電子佛典，大正藏第2冊，後漢安息國安世高譯。

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

是時，佛告諸比丘言：

「我為汝說經，上語亦善，中語亦善，下語亦善，

  語深說度世之道，正心為本。聽我言，使後世傳行之。」

諸比丘叉手受教。

佛言：

「人身中有五賊，牽人入惡道。

  何等五賊？

  一者色，二者痛痒，三者思想，四者生死，五者識，

  是五者人所常念。」

佛言：

「人常為目所欺，為耳所欺，為鼻所欺，為口所欺，為身所欺。

目但能見不能聞；耳但能聞不能見；鼻但能知香，不能聞；

口但能知味，不能知香；身體但能知寒溫，不能知味。

是五者，皆屬心，心為本。」

佛言：

「諸比丘！欲求道者，當端汝心，

從癡但墮十二因緣，便有生死。

何等十二？

一者本為癡，二者行，三者識，四者字，五者六入，六者栽，

七者痛，八者愛，九者受，十者有，十一者生，十二者死。

施行善者，復得為人，

施行惡者，死入地獄、餓鬼、畜生中。

佛坐思念：『人癡故有生死，何等為癡？』

本從癡中來，今生為人，

復癡心不解目不開，不知死當所趣向？

見佛不問，見經不讀，見沙門不承事，

不信道德，見父母不敬，不念世間苦，不知泥犁中考治劇，

是名為癡故有生死。

不止生死，如呼吸間，脆不過於人命。

人身中有三事，身死識去心去意去，是三者，常相追逐。

施行惡者，死入泥犁、餓鬼、畜生、鬼神中；

施行善者，亦有三相追逐，或生天上，或生人中，

墮是五道中者，皆坐心不端故。」

佛告諸比丘：

「皆端汝心，端汝目，端汝耳，端汝鼻，端汝口，端汝身，端汝意，

身體當斷於土，魂神當不復入泥犁、餓鬼、畜生、鬼神中。

視人家有惡子，為吏所取，皆坐心不端故。

人身有百字，如車有百字，

人多貪好怒，不思惟身中事，

死入泥犁中，悔無所復及。」

佛言：

「我身棄國捐，遮迦越王憂斷生死，欲度世間人使得泥洹道。

第一精進者，即得阿羅漢道。

第二精進者，自致阿那含道。

第三精進者，得斯陀含道。

第四精進者，得須陀洹道。

雖不能大精進者，當持五戒：

一不殺，二不盜，三不兩舌，四不婬妷，五不飲酒。」

佛言：

「人坐起常當思念是四事，何等四？

一者自觀身，觀他人身。

二者自觀痛痒，觀他人痛痒。

三者自觀意，觀他人意。

四者自觀法，觀他人法。

內復欲亂者，心小自端視身體，

飽亦極，飢亦極，住亦極，坐亦極，行亦極，

寒亦極，熱亦極，臥亦極。

臥欲來時，當自驚起坐，坐不端者，當起立，

立不端者，當經行，心儻不端者，當自正。

譬如國王將兵出鬪，健者在前，既在前鄙復却適欲却著後人；

沙門既棄家，去妻子，除鬚髮，作沙門，雖一世苦，後長得解脫。

已得道者，內獨歡喜，視妻如視姊弟，視子如知識，無貪愛之心，

常慈哀十方諸天人民，泥犁、餓鬼、畜生，蜎飛蠕動之類，

皆使富貴安隱度脫得泥洹之道，見地蟲當以慈心傷哀之。

知生不復癡，能有是意，常念師事佛，如人念父母，

如獄中有死罪囚，有賢者往請囚，囚黠慧常念賢者恩。

比丘以得道，常念佛如是，念經如人念飯食。」

佛言：

「諸比丘！轉相承事，如弟事兄，

中有癡者，當問慧者，展轉相教。

問慧者，如冥中有燈火，無得陰搆作惡，無得諍訟。

見金銀當如視土，

無得妄證人入罪法，無得傳人惡言，轉相鬪語言，無得中傷人意。

不聞莫言聞，不見莫言見，

行道常當低頭視地，蟲無得蹈殺。

無得自貪人婦女，無得形相人婦女。

自思惟，去貪愛之心，乃得為道耳。」

佛言：

「欲求道者，當於空閑處坐，

自呼吸其喘息，知息短長，

息不報形體皆極，閉氣不息，形體亦極。

分別自思惟：『形體誰作者？』

心當觀外，亦當觀內。

自思惟歡然，與人有異心，當是時不用天下珍寶，

心稍欲隨正道，意復欲小動者，當攝止即還守，意即為還。

譬如人有鏡，不明不見形，磨去其垢，即自見形。

人已去貪婬瞋恚愚癡，譬如磨鏡。

諦思惟天下，皆無有堅固，亦無有常。」

佛告諸比丘：

「持心當如四方石，石在中庭，

雨墮亦不能壞，日炙亦不能消，風吹亦不能起，

持心當如石。」

佛告諸比丘：

「天下人心如流水，中有草木，各自流去，不相顧望，

前者亦不顧後，後者亦不顧前，草木流行，各自如故。

人心亦如是，一念來一念去，如草木前後不相顧望，

於天上天下無所復樂，寄居天地間，棄身不復生。

道成乃知師恩，見師者即承事，

不見師即思念其教誡，如人念父母，

意定乃能有一心，便有哀天下人民蜎飛蠕動之類。

坐自笑我已脫身於天下及五道，

一者天道，二者人道，三者餓鬼道，四者畜生道，五者泥犁道。

得阿羅漢者，欲飛行變化即能，

身中出水火即能，出無間入無孔亦能，

離世間苦取泥洹道亦能。」

佛告諸比丘：「道不可不作，經不可不讀。」

佛說經已，五百沙門皆得阿羅漢。

諸沙門皆起前，以頭面著地為佛作禮。