自古至今人類都是活在弱肉强食，適者生存的不公平社會之中，强者對弱者欺壓掠奪，不曾收斂，只是在方式上由野蠻趨於文明，而本質未變。

世世代代的人始終抱著一個理想，盼望有朝一日，公平與正義的社會終將實現於人世之間。儘管這個希望不斷的遭到破滅，仍有少部份的人不放棄這個理想，而堅持奮鬥。另外大部份的人，則設法為生活四週發生的不公不義，尋求一個合理的解釋，以舒緩鬱悶不平的心情。於是，因果報應的觀念應運而生，相信善有善報，惡有惡報。

其實因與果是我們把兩件各自獨立的事件，根據主觀的善惡報應規則，以人類有限的判斷能力，一廂情願的把兩者聯結在一起，稱先者為因，後者為果。不幸的是，馬上發現理想與現實之間有很大的差距。怎麼辦呢？只好在“善有善報，惡有惡報”之後加上兩句自我安慰的話“不是不報，時候未到。”代代相傳，為了達到圓滿合理的解釋，因果報應被發展成一套複雜的模式： 

現世報或隔代報：

凡是善惡因果關係附合普遍接受的共識，而且能夠被眾人親身見聞者，可分為現世報及隔代報。現世報就是當事人自食其果。隔代報就是福禍延及子孫後代。這兩種報應是旁觀者最常論斷置啄，並以善者為師，惡者為誡。

前世之因或來世之果：

發生在當事人身上的報應，如果與眾人期待的因果共識完全相反，善行者得到惡報，或惡行者反得善報，也就是一個人無惡不作卻富貴顯達，或者樂善好施卻霉運不斷，由於無法解釋，我們只好將它歸屬於前世之因或來世之果。前世之因是假設此人上輩子作了某些事，才會有現在的下場。來世之果是寄望此人當下反常的報應，必會在下輩子得到應有的懲罰或賞賜。 前世之因及來世之果，都是一般肉眼凡胎的人無法查證的。不過它填補了因果報應規律的最後缺口，而把現實社會中不公平的現象，取得某種妥協與平衡。

各種宗教的主要教義都涵蓋了善惡因果報應，以附合或號召勞苦大眾的期盼與追隨。所有的宗教都是“出世”的，也就是召告世人不必再寄望於這個敗壞的世界，而應該共同去追尋另一個極樂的世界。然而這個世界縱使敗壞，人在世上的生命雖然短暫，我們仍須積德行善，為來世或永生的賞報作好準備。基督教的十誡，佛教的各種戒律，都規範了世人的善行準則。

儒家的“入世”思想不可能發展成一種宗教，因為儒家只重視建立一個理想而有秩序的當今社會，不去討論前世來生以及天堂地獄的問題。這種入世的主張，對於眾多渴望藉著因果報應來獲得心理平衡的普世百姓，是沒有太大吸引力的。但是兩千多年以來，儒家思想卻深得統治階層的喜愛，用它來規範老百姓的行為與思想。它也是長者教誨幼輩的工具。禮運大同篇所憧憬的理想社會，始終是遙不可及的。芸芸眾生仍然熱衷於因果報應、天堂地獄、輪迴轉世所提供的心理慰藉。

我家客廳牆上掛著一幅石刻拓本，是鄭板橋寫的“難得糊塗”四個大字，下方有一段小字寫道：“聰明難，糊塗難，由聰明而轉入糊塗更難，放一著，退一步。當下心安，非圖後來福報也”。大智若愚的板橋道人能夠超脫因果循環的糾葛而無拘無束。虔誠的宗教信徒殷切的盼望末世的公義審判，或來世的救贖；能夠安然達此境界者，的確令人羨慕。只有我這種自尋煩惱的人，還在鑽牛角尖。