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| 2021/02/19 13:32:40瀏覽8128｜回應0｜推薦0 | |
耶和華證人(Jehovah’s Witness)是基督教的其中一派，以拒絕輸血的教規而聞名～格主在約40年的麻醉工作經驗中，只曾碰過個位數的耶和華證人來開刀，很幸運的，不曾為該不該輸血而掙扎過。
 最近只因為在日本的雜誌上偶然看到，曾經有一個15歲以下的未成年孩童，其雙親以宗教上的理由而拒絕接受輸血治療，結果導致手術中大出血，雖經積極搶救仍不治死亡的一篇報告。當然從病理生理學可以瞭解，急性大量失血會導致身體主要器官因缺乏血紅素(Hemoglobin)，而產生貧血性的低血氧狀態，嚴重者可能出人命也是可想而知的。 此意外事件曾引起社會的關注，尤其在2008年因而由輸血、麻醉、小兒、婦產及外科學會等5個學術團體，協同制定了因宗教理由拒絕輸血時的應對準則，至今仍然非常廣用。  雖然病人在就醫時，基本上有其自己作主的決定權是一般常識，但對於「無輸血」或不輸血是耶和華證人(信徒)的傳統原則，醫師往往無法完全苟同，但基於倫理守則必需給與尊重，並貫徹到底病人的堅持說No的權利。 然而當病人有生命危險時，醫師宣稱保有裁量權及救命和保護生命的義務，是沒有爭議的，所以在堅持不輸血的病人/家屬面前，醫師及醫療機構也可能因立場不同而各持一理。從情理法的觀點來看，顯然是問題多多，所以才需要作業準則並凝聚共識～沒有錯，很多大手術包括心臟外科手術及胰臟癌根治術，都有不輸血仍能成功完成的紀錄，但這並非一般人甚至業界的常識。 根據日本麻醉學會於2000年初期的統計資料，在541位術中出現突發性大量出血的病人，其中166人於術後一週內死亡，但有4名據說主要原因是拒絕輸血。
經驗上，大量失血病人如果不是在手術檯上死亡，在術後第3天的血紅素濃度可能出現最低值。由於前述的這些學會一致認為，孩童的生命不應以宗教為由而被掌握在其父母手中，必需給予尊重，因此在15歲以下的孩童，如果醫師依專業判斷認為必需輸血者，即便遭父母雙親都拒絕，應可依生命倫理強制執行輸血治療。 但原則上要提至兒童諮商單位，要求停止父母親的決定權，父母親如意見不合，另有辦法，但緊急時由醫師，非緊急時的流程圖不同，有些複雜，只好割愛  ～但格主認為屢勸不聽的，請他(她)轉院可能是上策。即便如此，從小兒麻醉學會於專題討論會中進行的調查報告中，可知75%的醫院都同意就是該由醫師作主(裁量權)即可，感覺上稍微有「硬幹」的印象，但這似乎是日本的現況，先決條件還是要充分與相關者溝通。嚴密的作法是依法定年齡，滿18歲才能視為成人，目前15歲的少年可在父親或母親的陪同下，於術前參與SDM的溝通模式最為理想。 關於一般輸血的知情告知，在日本的說明同意書上，通常至少都會提及以下幾個重點，知情告知Informed Consent也稱為知情同意，在此是指經過醫師努力溝通後，病人/家屬同意輸血或醫師同意不會幫病人輸血，如此醫病雙方就算是達成協議(簽名，押手印或在電話中都算)，＂拒絕輸血免責證明書＂則是另外獨立的一份文件，目的只是撇清責任的聲明，在日本已經行之有年，以下是同意輸血的告知項目:
1.輸血的必要性
2.使用血品的種類及使用量
3.輸血的風險
4.副作用，萬一罹患感染症的救濟制度與賠償事宜
5.自體血輸血的選擇
6.感染症的檢查與檢體保管 7.輸血紀錄的保管與追蹤調查時的使用
8.其他輸血療法的注意事項
9.選擇不輸血的風險與輸血病人的利益
10.不輸血的治療模式與合併症
而醫師為了保護自己不被耶和華教派的人提告，近年也都會要求拒絕輸血的本人或家屬簽署切結書，其正式名稱為「拒絕輸血免責證明書」，內容相當詳細，值得國人參考。
依照既有的判例，因為曾經有醫師涉入醫糾而敗訴的情形，醫界不得不要採取對策以減輕醫師的精神負擔。實際上經過詳細的說明有輸血的必要性，但仍有堅持到底不願意配合的病人及家屬，據說有醫院只好請病人轉院。  問題是在日本，據說耶和華的教徒大約有20萬人，含其他因宗教理由而拒絕輸血的人口每年估計約有1000例，其中15歲以下的未成年案例推估只佔10%，因此業界的共識是：傾向醫師在面臨緊急事態，可以依業界公約及建議程序作任何主張與行動。 總而言之，任何人都有信仰的自由，針對耶和華證人的信徒表明就是拒絕輸血時，醫師應善盡告知風險的義務，並積極找尋替代療法，如術前儲存自己的血或術中使用Cell Saver的回收自體血後再輸回去。理論上，不需要父母親同意的輸血行為應該是18歲，但因宗教原因或腦死者的器官捐贈，在日本近年的趨勢是15歲以上就可被認定有理解判斷的能力，換言之，保有自己決定的能力，但這同時也是醫師可以以專業判斷是否輸血的彈性抉擇，然而不能保證絕對不會被告，必需做好風險管理。
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| ( 知識學習｜健康 ) |
