電影可以看，音樂可以聽，文學至少可以打發時間，那哲學到底可以用來做什麼？

跟我們的社會一樣，人的意識就像一座城邦，裡面住著各種階層的人民，有善良正直的菁英楷模，也有貪瞋痴慢疑的無明份子，他們大多每天在你的腦子裡喋喋不休，提供各種意見或是爭執不已，而「你」就是你自己的國王，最後的決策者。

你可以採取鎖國政策，蓋起邊界的圍牆。

或是開疆闢土，去探索意識中存在卻未知的領地。

身為國王的你，如果可以傾聽、更了解你與別人的意識子民們，知道他們運作的機制、系統，從思考「how&why」的原有思維中，找到全新的角度與高度，「查明身心智的最終本質，或許就能找到通往外在世界的鑰匙」，哲學家的故事一書，做了這樣的註解。

所以哲學對我來說，是一種「越不懂越有趣」的學問，對應著所知的文學與電影，也經常成為茶餘飯後「怎麼解釋都通」的好話題，同時，它也像綠野仙蹤的紅鞋，蹬蹬腳，就能瞬間離開柴米油鹽醬醋茶的斗室，趨近智慧、勇氣，更接近真實的自己，也就是佛法中所說調御眾生。即使最後知道意識仍是充滿了侷限，但也可以因此而更謙卑，不再以自己做為衡量萬物的尺度。

 第一次讀「意志與表象的世界」，大概是高中左右的年紀吧！當時有一系列「志文出版社」所翻譯的哲學書籍，讀不懂是理所當然的事，但拿在手上，就像是鑲了一顆強說愁的青春徽章。

楊照老師開了叔本華的哲學課，在活過了半世紀的此時，心裡想著，也該是讀懂的時候了，打開泛著黃斑的書，一開始讀的時候，覺得並不是枯燥或艱深的問題，那翻譯的文法，看書如同看著音樂課的琴譜，在德文與中文之間，矗立著語言的巴別塔，決定就先以瞎子摸象的方式拆解，也許日後再慢慢拼湊出一個部分的樣子。

 「世界是我的表象。」全書以這句話為開頭。

 個人覺得，駭客任務這部電影，是對於「表象」最親民又深入的詮釋。當Neo在「實相世界」醒來的第一個訓練課程，就是了解所有的感官知覺，都是母體透過由0與1構成的訊號，發展出內建的各種程式，傳遞到大腦神經以創造種種真實的虛幻，甚至在「彼界」死亡時，「此界」也會因為逼真的感受而同歸於盡。（半夜鬼敲門一片也是相同理論，在夢中死去，現實生活中亦是）

 在瑜伽師地論裡的五識身相應地，也有相同的闡述，從眼、耳、鼻、口、身、意的五種感官，以「自性」、「所依」、「所緣」、「助伴」、「作業」，的五種「作用力」，產生色、聲、香、味、觸、法的六種感覺。

比作為意志與表象的世界更為龐雜深奧的瑜伽師地論，以極為粗淺的個人領悟，舉一個簡化的例子。

以旅行來比喻，眼睛只是「自性」的交通工具，要去哪裡是「所依」，看到什麼風景是「所緣」，那個地方對你的意義是「助伴」，抵達之後做了什麼、所發生的事則是「作業」，相同的地方，因為天色的不同而有不同的風貌，因為歲月的更迭而有滄海桑田的感嘆，因為觀者的心境而每次都不同。

於是，旅者是主體，風景成了客體，通過不同的時間、空間與前因後果，而有了不同的表象。

三島由紀夫春雪一書中的故事，有恰到好處的譬喻，意思大概如下：

唐代元曉禪師為了探求佛理，而長途跋涉於名山高岳，日暮後，露宿在墳塚旁邊。半夜醒來，因口渴掬水而飲，感到從未喝過如此甘甜的露水，次晨醒來，才發現那是留在骷髏中的污水，元曉立刻便吐了出來。也悟得「心之所生，則千種法生，心之所滅，則與骷髏無二的真理。

由意識所創造的意志，由意志所形成的表象．佛家談人間的一切，都不過是的因緣和合的瞬間。所謂觀心無常，過去、現在、未來之心皆不可得，如果能夠慢慢趨近漸漸醒悟，也許，你會了解世界只是一種感覺，一種情緒，披著實相外衣的表象，我們都是千古以來終歸塵土的過客，盡力但隨緣的輕輕放下，或許，就能不那麼執著，再更自由一些。