筠州黃蘗山斷際禪師傳心法要 唐河東裴休集并序 　　

    有大禪師，法諱希運，住洪州高安縣黃蘗山鷲峯下，乃曹溪六祖之嫡孫，西堂百丈之法嗣。獨佩最上乘離文字之印，唯傳一心，更無別法。心體亦空，萬緣俱寂，如大日輪升虛空中，光明照耀，淨無纖埃。證之者無新舊，無淺深；說之者不立義解，不立宗主，不開戶牖；直下便是，運念即乖，然後為本佛。故其言簡，其理直，其道峻，其行孤。四方學徒望山而趨，睹相而悟，往來海眾常千餘人。予會昌二年廉於鍾陵，自山迎至州，憩龍興寺，旦夕問道。大中二年廉於宛陵，復去禮迎至所部，安居開元寺，旦夕受法。退而紀之，十得一二，佩為心印，不敢發揚。今恐入神精義不聞於未來，遂出之，授門下僧太舟法建，歸舊山之廣唐寺，問長老法眾，與往日常所親聞，同異何如也。

時唐大中十一年十月初八日序

黃蘗斷際禪師傳心法要 卷上 　　

    師謂休曰：諸佛與一切眾生唯是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量名言蹤跡對待，當體便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得，不知息念忘慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生，為眾生時此心不減，為諸佛時此心不添，乃至六度萬行河沙功德，本自具足，不假修添，遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此心是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，與道相乖。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨猶如虛空，無一點相貌。舉心動念，即乖法體，即為著相，無始已來無著相佛。修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始已來無次第佛。但悟一心，更無少法可得，此心即真佛。佛與眾生一心無異，猶如虛空無雜無壞。如大日輪照四天下，日升之時明遍天下，虛空不曾明；日沒之時暗遍天下，虛空不曾暗。明暗之境自相陵奪，虛空之性廓然不變，佛及眾生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷河沙劫終不得菩提，為著相故。唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。

　　供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。何以故？無心者，無一切心也。如如之體，內如木石不動不搖，外如虛空不塞不礙，無能所，無方所，無相貌，無得失。趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處，故望崖而退，例皆廣求知見，所以求知見者如毛，悟道者如角。文殊當理，普賢當行。理者真空無礙之理，行者離相無盡之行。觀音當大慈，勢至當大智。維摩者淨名也，淨者性也，名者相也，性相不異，故號淨名。諸大菩薩所表者，人皆有之，不離一心，悟之即是。今學道人，不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。恆河沙者，佛說是沙，諸佛菩薩釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞尿臭穢，沙亦不惡。此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別，但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘繫，不得解脫。 　　  

    然證此心有遲疾，有聞法一念便得無心者，有至十信十住十行十迴向乃得無心者，有至十地乃得無心者。長短得無心乃住，更無可修可證，實無所得，真實不虛。一念而得，與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，只是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相，著相造惡枉受輪迴，著相造善枉受勞苦，總不如言下便自認取本法。此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者。將心無心，心卻成有，默契而已，絕諸思議，故曰「言語道斷，心行處滅」。此心是本源清淨佛，人皆有之；蠢動含靈與諸佛菩薩，一體不異，只為妄想分別，造種種業果；本佛上實無一物，虛通寂靜，明妙安樂而已，深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠。縱使三祇精進修行，歷諸地位，及一念證時，只證元來自佛，向上更不添得一物，卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。故如來云「我於阿耨菩提實無所得，若有所得，然燈佛則不與我授記」，又云「是法平等無有高下，是名菩提」。即此本源清淨心，與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方世界，一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明遍照，世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體，但直下無心，本體自現，如大日輪昇於虛空，遍照十方更無障礙。故學道人唯認見聞覺知，施為動作，空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心，然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法，不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。世人聞道諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覓法，不知「心即是法，法即是心」，不可將心更求於心，歷千萬劫終無得日，不如當下無心，便是本法。如力士迷額內珠，向外求覓，周行十方終不能得，智者指之，當時自見本珠如故。故學道人迷自本心，不認為佛，遂向外求覓，起功用行，依次第證，歷劫勤求，永不成道，不如當下無心，決定知一切法本無所有，亦無所得，無依無住，無能無所，不動妄念，便證菩提。及證道時，只證本心佛，歷劫功用，並是虛修，如力士得珠時，只得本額珠，不關向外求覓之力。故佛言「我於阿耨菩提實無所得」，恐人不信，故引五眼所見五語，所言真實不虛，是第一義諦。 　　

    學道人莫疑：四大為身，四大無我，我亦無主，故知此身無我亦無主；五蘊為心，五蘊無我亦無主，故知此心無我亦無主。六根六塵六識和合生滅亦復如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。有識食，有智食。四大之身，饑瘡為患，隨順給養，不生貪著，謂之智食；恣情取味，妄生分別，唯求適口，不生厭離，謂之識食。聲聞者因聲得悟，故謂之聲聞。但不了自心，於聲教上起解，或因神通，或因瑞相，言語運動，聞有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆屬聲聞道，謂之聲聞佛。唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人只怕一念有，即與道隔矣！念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，只是教化接引門。本無一切法，離即是法，知離者是佛，但離一切煩惱，是無法可得。 　　

    學道人若欲得知要訣，但莫於心上著一物。言佛真法身猶若虛空，此是喻「法身即虛空，虛空即法身」。常人謂「法身遍虛空處，虛空中含容法身」，不知「法身即虛空，虛空即法身」也。若定言有虛空，虛空不是法身；若定言有法身，法身不是虛空；但莫作虛空解，虛空即法身；莫作法身解，法身即虛空。虛空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相，離一切相即是佛。凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。此靈覺性，無始已來，與虛空同壽，未曾生未曾滅，未曾有未曾無，未曾穢未曾淨，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老；無方所無內外，無數量無形相，無色象無音聲；不可覓不可求，不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真，皆為妄想。不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法，故學道人直下無心，默契而已，擬心即差，以心傳心，此為正見。慎勿向外逐境，認境為心，是認賊為子。為有貪嗔癡，即立戒定慧；本無煩惱，焉有菩提？故祖師云：「佛說一切法，為除一切心。我無一切心，何用一切法？」本源清淨佛上，更不著一物。譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住，佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不能住，但迷本性，轉不見耳。所謂心地法門，萬法皆依此心建立，遇境即有，無境即無，不可於淨性上轉作境解。所言定慧鑒用歷歷、寂寂、惺惺，見聞覺知，皆是境上作解，暫為中下根人說即得，若欲親證，皆不可作如此見解，盡是境法，有沒處，沒於有地，但於一切法不作有無見，即見法也。 　　

    九月一日，師謂休曰：自達摩大師到中國，唯說一心，唯傳一法。以佛傳佛，不說餘佛；以法傳法，不說餘法。法即不可說之法，佛即不可取之佛，乃是本源清淨心也。唯此一事實，餘二則非真。般若為慧，此慧即無相本心也。凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。學道人一念計生死，即落魔道；一念起諸見，即落外道；見有生，趣其滅，即落聲聞道；不見有生，唯見有滅，即落緣覺道。法本不生今亦無滅，不起二見，不厭不忻，一切諸法唯是一心，然後乃為佛乘也。凡夫皆逐境生心，心遂忻厭，若欲無境，當忘其心。心忘即境空，境空即心滅。若不忘心而但除境，境不可除只益紛擾。故萬法唯心，心亦不可得，復何求哉？學般若人，不見有一法可得。絕意三乘，唯一真實，不可證得。謂我能證能得，皆增上慢人，法華會上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言我於菩提實無所得，默契而已。凡人臨欲終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來，生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如，但能如是，直下頓了，不為三世所拘繫，便是出世人也；切不可有分毫趣向，若見善相──諸佛來迎及種種現前，亦無心隨去；若見惡相，種種現前，亦無心怖畏；但自忘心，同於法界，便得自在，此即是要節也。 　　

    十月八日，師謂休曰：言化城者，二乘及十地等覺妙覺，皆是權立接引之教，並為化城。言寶所者，乃真心本佛自性之寶，此寶不屬情量，不可建立。無佛無眾生，無能無所，何處有城？若問「此既是化城，何處為寶所」？寶所不可指，指即有方所，非真寶所也，故云在近而已，不可定量言之，但當體會契之即是。言闡提者，信不具也。一切六道眾生，乃至二乘，不信有佛果，皆謂之斷善根闡提。菩薩者深信有佛法，不見有大乘小乘，佛與眾生同一法性，乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者謂之聲聞，觀因緣而悟者謂之緣覺，若不向自心中悟，雖至成佛，亦謂之聲聞佛。學道人多於教法上悟，不於心法上悟，雖歷劫修行，終不是本佛。若不於心悟，乃至於教法上悟，即輕心重教，遂成逐塊，忘於本心。故但契本心，不用求法，心即法也。 　　

    凡人多為「境礙心，事礙理」，常欲「逃境以安心，摒事以存理」，不知乃是「心礙境，理礙事」，但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落於空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩薩心如虛空，一切俱捨，所作福德皆不貪著。然捨有三等：內外身心一切俱捨，猶如虛空無所取著，然後隨方應物，能所皆忘，是為大捨；若一邊行道布德，一邊旋捨，無希望心，是為中捨；若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小捨。大捨如火燭在前，更無迷悟；中捨如火燭在傍，或明或暗；小捨如火燭在後，不見坑穽。故菩薩心如虛空，一切俱捨。「過去心不可得」是過去捨，「現在心不可得」是現在捨，「未來心不可得」是未來捨，所謂三世俱捨。 　　

    自如來付法迦葉已來，以心印心，心心不異。印著空即印不成文，印著物即印不成法，故以心印心，心心不異，能印所印，俱難契會，故得者少。然心即無心，得即無得。佛有三身，法身說自性虛通法，報身說一切清淨法，化身說六度萬行法。法身說法，不可以言語音聲形相文字而求，無所說，無所證，自性虛通而已，故曰「無法可說，是名說法」。報身化身皆隨機感現，所說法亦隨事應根以為攝化，皆非真法，故曰「報化非真佛，亦非說法者」。所言同是一精明，分為六和合。一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各與塵合，眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識，為十八界。若了十八界無所有，束六和合為一精明。一精明者，即心也。學道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法縛，不契本心。如來現世，欲說一乘真法，則眾生不信、興謗，沒於苦海，若都不說，則墮慳貪，不為眾生溥捨妙道，遂設方便說有三乘。乘有大小，得有淺深，皆非本法，故云「唯有一乘道，餘二則非真」，然終未能顯一心法。故召迦葉同法座，別付一心，離言說法，此一枝法令別行，若能契悟者，便至佛地矣！

　　問：如何是道，如何修行？ 　　

    師云：道是何物，汝欲修行？ 　　

    問：諸方宗師相承，參禪學道如何？ 　 　　

    師云：接引鈍根人語，未可依憑。 　　

    云：此既是接引鈍根人語，未審接上根人，復說何法？ 　　

    師云：若是上根人，何處更就人？覓他自己尚不可得，何況更別有法當情，不見教中云法法何狀。 　　

    云：若如此，則都不要求覓也。 　　

    師云：若與麼，則省心力。 　　

    云：如是，則渾成斷絕，不可是無也。 　　

    師云：阿誰教他無，他是阿誰，你擬覓他？ 　　

    云：既不許覓，何故又言莫斷他？ 　　

    師云：若不覓，即便休，誰教你斷。你見目前虛空，作麼生斷他？ 　　

    云：此法可得便同虛空否？ 　　

    師云：虛空早晚向你道有同有異，我暫如此說，你便向這裡生解。 　　

    云：應是不與人生解耶？ 　　

    師云：我不曾障你，要且解屬於情，情生則智隔。

　　云：向這裡莫生情是不？ 　　

    師云：若不生情，阿誰道是？ 　　

    問：才向和尚處發言，為甚麼便道「話墮」？ 　　

    師云：汝自是不解語人，有甚麼墮負！ 　　

    問：向來如許多言說，皆是抵敵語，都未曾有實法指示於人。 　　

    師云：實法無顛倒，汝今問處自生顛倒，覓甚麼實法！ 　　

    云：既是問處自生顛倒，和尚答處如何？ 　　

    師云：你且將物照面看，莫管他人。又云：只如個癡狗相似，見物動處便吠，風吹草木也不別。又云：我此禪宗，從上相承已來，不曾教人求知求解。只云學道，早是接引之詞，然道亦不可學，情存學解，卻成迷道。道無方所，名大乘心，此心不在內外中間，實無方所，第一不得作知解，只是說「汝如今情量盡處為道」，情量若盡，心無方所。此道天真，本無名字，只為世人不識，迷在情中，所以諸佛出來說破此事，恐汝諸人不了，權立道名，不可守名而生解，故云得魚忘筌。身心自然達道，識心達本源故，號為沙門。沙門果者，息慮而成，不從學得。汝如今將心求心，傍他家舍，只擬學取，有甚麼得時？古人心利，才聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閒道人。今時人只欲得多知多解，廣求文義喚作修行，不知多知多解翻成壅塞。唯知多與兒酥乳吃，消與不消都總不知，三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者。所謂「知解不消，皆為毐藥」，盡向生滅中取，真如之中都無此事，故云「我王庫內無如是刀」。從前所有一切解處，盡須摒卻令空，更無分別，即是空如來藏。如來藏者，更無纖塵可有即是。「破有」法王出現世間，亦云「我於然燈佛所無少法可得」。此語只為空你情量知解，但銷鎔表裏情盡，都無依執，是無事人。三乘教綱，只是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同，但能了知，即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解，何以如此？實無有定法如來可說，我此宗門不論此事，但知息心即休，更不用思前慮後。

　　問：從上來皆云即心是佛，未審即那個心是佛？ 　　師云：你有幾個心？ 　　

    云：為復即凡心是佛，即聖心是佛？ 　　

    師云：你何處有凡聖心耶？ 　　

    云：即今三乘中說有凡聖，和尚何得言無？ 　　

    師云：三乘中分明向你道凡聖心是妄，你今不解，反執為有，將空作實，豈不是妄。妄故迷心，汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛。祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心，所以向汝道即心是佛。一念情生即墮異趣，無始已來不異今日，無有異法，故名成等正覺。 　　

    云：和尚所言即者，是何道理？ 　　

    師云：覓什麼道理？才有道理，便即心異。 　　

    云：前言無始已來不異今日，此理如何？ 　　

    師云：只為覓故，汝自異他；汝若不覓，何處有異？

　　云：既是不異，何更用說即？ 　　

    師云：汝若不認凡聖，阿誰向汝道即？即若不即，心亦不心，可中心即俱忘，阿你更擬向何處覓去？ 　　

    問：妄能障自心，未審如今以何遣妄？ 　　

    師云：起妄遣妄亦成妄，妄本無根，只因分別而有。你但於凡聖兩處情盡，自然無妄，更擬若為遣他，都不得有纖毫依執，名為我捨兩臂必當得佛。 　　

    云：既無依執，當何相承？ 　　

    師云：以心傳心。 　　

    云：若心相傳，云何言心亦無？ 　　

    師云：不得一法，名為傳心，若了此心，即是無心無法。 　　

    云：若無心無法，云何名傳？ 　　

    師云：汝聞道傳心，將謂有可得也，所以祖師云「認得心性時，可說不思議，了了無所得，得時不說知」，此事若教汝會，何堪也？ 　　

    問：只如目前虛空，可不是境，豈無指境見心乎？　　

    師云：什麼心教汝向境上見？設汝見得，只是個照境的心。如人以鏡照面，縱然得見眉目分明，原來只是影像，何關汝事？ 　　

    云：若不因照，何時得見？ 　　

    師云：若也涉因，常須假物，有什麼了時？汝不見他向汝道「撒手似君無一物，徒勞謾說數千般」。 　　

    云：他若識了，照亦無物耶？ 　　

    師云：若是無物更何用照？你莫開眼囈語去。 　　

    上堂云：「百種多知，不如無求最第一也，道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說無事散去。」

　　問：如何是世諦？ 　　

    師云：說葛藤作什麼？本來清淨，何假言說問答，但無一切心，即名無漏智。你每日行住坐臥一切言語，但莫著有為法，出言瞬目盡同無漏。如今末法，向去多是學禪道者，皆著一切聲色，何不與我心心同虛空去，如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應。若不如是，他日盡被閻老子拷你在。你但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空光明，自然不照而照，不是省力的事？至此之時，無棲泊處，即是行諸佛行，便是「應無所住而生其心」。此是你清淨法身，名為阿耨菩提。若不會此意，縱你學得多知，勤苦修行，草衣木食，不識自心，盡名邪行，定作天魔眷屬，如此修行當復何益？誌公云：「佛本是自心作，那得向文字中求？」饒你學得三賢四果十地滿心，也只是在凡聖內坐。不見道「諸行無常，是生滅法」，「勢力盡，箭還墜，招得來生不如意，爭似無為實相門，一超直入如來地」。為你不是與麼人，須要向古人建化門廣學知解。誌公云：「不逢出世明師，枉服大乘法藥。」你如今一切時中，行住坐臥，但學無心，久久須實得。為你力量小，不能頓超，但得三年五年或十年，須得個入頭處，自然會去。為汝不能如是，須要將心學禪學道，佛法有甚麼交涉？故云：如來所說，皆為化人，如將黃葉為金，止小兒啼，決定不實，若有實得，非我宗門下客，且與你本體有甚交涉？故經云：「實無少法可得，名為阿耨菩提。」若也會得此意，方知佛道魔道俱錯，本來清淨皎皎地，無方圓，無大小，無長短等相，無漏無為，無迷無悟，「了了見無一物，亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂」，一切不如心真實。法身從古至今，與佛祖一般，何處欠少一毫毛。既會如是意，大須努力，盡今生去，出息不保入息。 　　

    問：六祖不會經書，何得傳衣為祖？秀上座是五百人首座，為教授師，講得三十二本經論，云何不傳衣？

　　師云：為他有心，是有為法，所修所證，將為是也，所以五祖付六祖，六祖當時只是默契得，密授如來甚深意，所以付法予他。汝不見道「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法」，若會此意，方名出家兒，方好修行。若不信，云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖，六祖便問：「汝來求何事，為求衣，為求法？」明上座云：「不為衣來，但為法來。」六祖云：「汝且暫時斂念，善惡都莫思量。」明乃稟語。六祖云：「不思善，不思惡，正當與麼時，還我明上座父母未生時面目來。」明於言下忽然默契，便禮拜云：「如人飲水，冷暖自知。某甲在五祖會中，枉用三十年功夫，今日方省前非。」六祖云：「如是。」到此之時，方知祖師西來，直指人心見性成佛，不在言說。豈不見阿難問迦葉云：「世尊傳金襴外，別傳何物？」迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉云：「倒卻門前剎竿著。」此便是祖師之標榜也。甚深阿難三十年為侍者，只為多聞智慧，被佛訶云：汝千日學慧，不如一日學道。若不學道，滴水難消。

點此閱讀  傳心法要 卷下