理可頓悟，事須漸除 

開悟並不是修成，更不是成道。開悟只是明“理”而已；而斷煩惱、證菩提的修行才是“事”。理可頓悟，事須漸除。所以稱開悟的禪宗大德“成佛了”是錯誤的。開悟並沒有成佛，明心見性之後還需要學習。如果不識文字就從文字學起。例如六祖大師雖然做到了明心見性，但因為不識字所以讀經要由別人代讀。由此也可見理可頓悟，事須漸修。另一方面，我們知道釋迦牟尼佛只授記彌勒佛，而並沒有授記他人，所以也可以知道：明心見性絕不等同於成佛。開悟只是明理，成佛還需要修行的功德。 

參禪之時，要明白自己與佛之心無二分別。這個“明白”不是修得的，而是證得的。但我們學習教義的人，要登上十信滿心時，要經過一萬大劫。一萬大劫是好長的時間--人的壽歲從十歲每過一百年增一歲直到八萬四千歲，又從八萬四千歲每過一百年減一歲直到十歲，這樣的一增一減才是一小劫。一千小劫，才構成一個中劫，一千個中劫構成了一個大劫。 

成佛需要經過三大阿僧祇劫。開悟之人只相當於成就了第一個大劫，之後要修利益眾生的事業。菩薩要從五明中求，菩薩都要學習醫方、工巧。而禪宗所講的明心見性成佛、與佛無二無別的說法在教義上講是“素法身”。所以雖然我們的體、性與諸佛已成的體、性平等無二，但禪宗所謂的明心見性成佛，並不能與佛的功德相比。佛有利益無量眾生的功德，明心見性成就的只是心，而不是利益眾生的功德。 

秀才念經，笑死老僧 

所以，念經的時候莫要錯誤理解。我在南普陀的時候，一位老教授到南普陀來，看到牆上的《法華經》經文“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道”，就提意見：「牆上的標語寫錯了。我每天來雙合掌，磕頭，可不僅僅是單合掌、小低頭啊。可怎麽還未成佛啊？」這就是秀才念經，笑死老僧。 

我告訴他：「這是對經文錯誤的理解。任何人單合掌、小低頭所成就的，是成佛之因。在此基礎上才能起修，才能成佛。所以決定成佛的不是現在，而是在所種成佛之因基礎上，經過長久的修行才得以實現。」 

《法華經》授記了全體的眾生。這就是對修禪要有的正確理解。更通俗一點說，禪就是生活，用心來指導生活。禪的範圍很廣，變相地說禪即是佛，佛即是禪。前面我們說過，禪是極簡單的開示，開示的就是人人都具有與佛無二的佛性，人人都可以成佛。就像人人都有權利來復旦大學讀書，但能否進入就要看個人的努力和奮鬥。 

對於成佛這一目標來說，不僅僅是人，哪怕是一只螞蟻都有佛性。在佛來看，人性、畜生性、眾生性都可以成就佛性。我們知道，“佛陀”是印度梵語“Buddha”的音譯。佛教傳到中國後，中國人逐漸將佛陀省略為“佛”。佛陀的意義是覺者、覺悟、有智慧。而且這種覺悟不單局限於自己，還能夠使別人覺悟。一念惡念已滅，身口意三業存善達到究竟。所以，佛法就是達到善、覺悟、智慧的方法。如果生活中念念不失覺悟，那麽即是成就佛道。而「禪」就是讓我們在生活中念念不失，因此禪所包含的範圍很廣。例如，禪堂前面掛著“選佛場”三字，就是讓人們明心見性的禪通達佛道。 

“明心見性”中的心可不是我們身體中的心臟。這個心範圍極廣，三千大千世界、西方極樂世界等等，凡用語言表達的事物都在心中。這個心，這個體性，或者經上常說的“覺性”與佛成就的心性平等。凡夫與佛只有此心迷悟之間的差別。而我們現在所用的心並不是這“真心”，而是妄識。這妄識就是將第七識末那識執著為心，而第七識則執著於第八識阿賴耶識。一分真心，一分妄心，妄心是真心所起的影子。 

“明心見性”在教義中達到了“十信”，此時信心具足便不會再起惡念，再造惡業。成就十信之後就進入了“初住”，住於心上。參禪之人與單單學習教義之人的差別，就在於參禪者能夠達到明心見性，這正是禪堂所宣揚的。而單單學習教義者則距此甚遠，連十住都沒有進入，更不要提《華嚴》所說的十行、十回向、十地、等覺、妙覺等位。證據就是入初住的菩薩發菩提心具有大神通力，能夠到一百個世界示現為佛與大菩薩渡化眾生。有了這樣的神通才表明真正進入了住位，發心住的菩薩初發心時成正覺。 

而我們平時也經常說發菩提心，但我們所發的只是“欣樂心”。對佛法誠懇與信任而已，並不是真正的菩提心。我們平時所說的“開悟者”只是不再造惡業，明白自己的心性與佛無二無別。但達到開悟之後還需要繼續修行。開悟者連發心住菩薩的神通都沒有具備，別說一百個世界，就連在這個世界中都無法示現佛身為眾生說法。 

這就像從小學、中學、高中最後到大學的一步步教育，每一步都是為後一步做準備。佛教中的修行也是如此，一位一位而不能跳躍，絕不是禪宗所說的“頓超直入，立證菩提”。這個成佛只能說是明心見性而已。與釋迦牟尼佛在菩提樹下的大悟不同，釋迦牟尼佛經過了三大阿僧祇劫的修行才獲得了大悟。就如神童哪怕在智慧上並不比一位經過一系列教育的大學生差，但他卻完全不了解教育的一步步過程一樣。因此，哪怕是“頓超直入，立證菩提”，也是宿世修行的智慧在此時得以顯現而已。佛教中沒有便宜法門。龍女即身成佛，善財童子即身成佛，都是無量劫來修行的結果。所以，頓超直入是由漸而頓。 

不僅佛教修行沒有便宜，生活中也沒有便宜可撿。某些人突然地發財，某些人突然陷入困頓，都是前世與宿世的因緣。學習中也是這樣，有的人一學就會，有的人笨得很，怎麽學也不懂。一學就會的人因為宿世積累的智慧才能有今天的“頓”。對於學佛的人來說，我們不能貪圖便宜。 

參禪靠自己，念佛靠他力 

參禪靠自己，而念佛則是依靠他力。通過觀想與稱名阿彌陀佛或觀音菩薩，就會得到他們的加持。現在流行的念佛法門就是這種依靠他力的修行方式。而參禪卻完全不同，參禪的道友會說“佛來佛斬，魔來魔斬”，完全是自力的。念佛的人則完全不同，是要求見佛，仰仗佛菩薩的功德。念佛、觀想佛才能得到佛的加持力。兩者間的區別大家一定要弄清楚。 

在生活中，如果前世有與佛教的因緣，如念過佛、信佛，則今生遇到佛法時便更加興奮，也能更加投入進佛法中。如果沒有這種因緣，就不見得會有這種熱情與投入。地球上現在有六十億人，信佛的人也很多，但真正投入的卻不多。我說這話也不怕諸位多心，在座的各位雖然聽聞佛法但並未投入。你會為佛法付出很多嗎?不付出又怎麽得到!信只能得到信的功德，付出多才能有更多的功德。這個與念佛得到的加持是毫不相違背的。 

今生得到佛菩薩的加持，是前生乃至宿世的善根因緣。因為這份因緣的存在，我們才能在今生聽聞佛法時有深刻的觸動，在開始信佛的時候有種戰慄的感覺。產生戰慄感覺的原因在於善根深厚，脫離佛法太久，突然得到加持力的緣故。而有的人聽到佛號時感覺喜歡，但並沒有激動的感情，也沒有付出。有時候還到廟里燒燒香，但我們要知道燒香是風俗習慣而非信仰。信仰與習慣是不同的。 

真正的信仰，是要將佛法與生活緊緊地聯繫起來。這就回到了“禪”。我把禪解釋為善因，過去無量劫以來的善因。這就是為什麽見佛會有歡喜心，參禪而能進入。舉個例子，“念佛者誰?”反過來說“誰在念佛?”這一問意味著什麽?這是在發明我們的心性，尋找我們的本體。我們的身體是變化的，無常的，由前世所造業推動的變化身。 

像學生中有第一名，也有倒第一名。不可能所有學生都是第一名，也不可能所有人都是倒第一名，必須有一個依次排名的順序。如果想超越，就必須付出努力。付出的力量越大，超越的越多。我們學佛的人也是這樣，必須一步步超越。