傳心法要 卷下《黃蘗斷際禪師宛陵錄》 　　

    裴相公問師曰：山中四五百人，幾人得和尚法？

　　師云：得者莫測其數，何故？道在心悟，豈在言說，言說只是化童蒙耳。 　　

    問：如何是佛？ 　　

    師云：即心是佛，無心是道。但無生心動念、有無、長短、彼我、能所等心，心本是佛，佛本是心。心如虛空，所以云佛真法身猶若虛空，不用別求，有求皆苦。設使恆沙劫行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故，因緣若盡，還歸無常。所以云「報化非真佛，亦非說法者」，但識自心，無我無人，本來是佛。

　　問：聖人無心即是佛，凡夫無心，莫沉空寂否？

　　師云：法無凡聖，亦無沉寂。法本不有，莫作無見；法本不無，莫作有見。有之與無，盡是情見，猶如幻翳，所以云「見聞如幻翳，知覺乃眾生」。祖師門中只論息機忘見，所以忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。 　　

    問：心既本來是佛，還修六度萬行否？ 　　

    師云：悟在於心，非關六度萬行，六度萬行盡是化門接物度生邊事。設使菩提真如實際解脫法身，直至十地四果聖位，盡是度門，非關佛心。心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一。但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道「佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法」。從佛至祖，並不論別事，唯論一心，亦云一乘，所以十方諦求，更無餘乘。此乘無枝葉，唯有諸真實，所以此意難信。達摩來此土，至梁、魏二國，只有可大師一人密信自心，言下便會。即心是佛，身心俱無，是名大道。大道本來平等，所以深信含生同一真性。心性不異，即性即心，心不異性，名之為祖。所以云「認得心性時，可說不思議」。 　　

    問：佛度眾生否？ 　　

    師云：實無眾生如來度者。我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得。 　　

    云：現有三十二相及度眾生，何得言無？ 　　

    師云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，佛與眾生，盡是汝作妄見，只為不識本心，謾作見解。才作佛見，便被佛障；作眾生見，被眾生障；作凡、作聖、作淨、作穢等見，盡成其障；障汝心故，總成輪轉，猶如獼猴放一捉一，無有歇期。一等是學，直須無學、無凡、無聖、無淨、無垢、無大、無小、無漏、無為，如是一心中，方便勤莊嚴。聽汝學得三乘十二分教，一切見解，總須捨卻。所以除去所有，唯置一床，寢疾而臥，只是不起諸見。無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛。所以云稽首如空無所依，出過外道。心既不異，法亦不異；心既無為，法亦無為。萬法盡由心變，所以我心空故諸法空，千品萬類悉皆同，盡十方空界同一心體，心本不異，法亦不異，只為汝見解不同，所以差別。譬如諸天共寶器食，隨其福德飯色有異。十方諸佛實無少法可得，名為阿耨菩提，祇是一心，實無異相，亦無光彩，亦無勝負。無勝故無佛相，無負故無眾生相。 　　

    云：心既無相，豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶？ 　　

    師云：三十二相屬相，凡所有相皆是虛妄；八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。 　　

    問：佛性與眾生性，為同為別？ 　　

    師云：性無同異。若約三乘教，即說有佛性有眾生性，遂有三乘因果，即有同異。若約佛乘及祖師相傳，即不說如是事，唯指一心，非同非異，非因非果。所以云「唯此一乘道，無二亦無三」，除佛方便說。 　　

    問：無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？ 　　

    師云：實無可見，何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。只教你不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊。但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。外道者樂於諸見，菩薩於諸見而不動。「如來者，即諸法如義」，所以云「彌勒亦如也，眾聖賢亦如也」，如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞。如來頂即是圓見亦無圓見，故不落圓邊。所以佛身無為，不墮諸數。權以虛空為喻，圓同太虛，無欠無餘，等閑無事，莫強辯他境，辯著便成識，所以云「圓成沉識海，流轉若飄蓬」。只道「我知也，學得也，契悟也，解脫也，有道理也」，強處即如意，弱處即不如意，似這個見解，有什麼用處？我向汝道：等閑無事，莫謾用心，不用求真，唯須息見。所以內見外見俱錯，佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見，貶向二鐵圍山。文殊即實智，普賢即權智。權實相對治，究竟亦無權實，唯是一心，心且不佛不眾生，無有異見。才有佛見，便作眾生見，有見無見，常見斷見，便成二鐵圍山，被見障故。祖師直指一切眾生本心本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗；不是明故無明，不是暗故無暗，所以無無明，亦無無明盡。入我此宗門，切須在意。如此見得，名之為法；見法故，名之為佛；佛法俱無，名之為僧，喚作無為僧，亦名一體三寶。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求。不著佛求，故無佛；不著法求，故無法；不著眾求，故無僧。 　　

    問：和尚現今說法，何得言無僧亦無法？ 　　

    師云：汝若見有法可說，即是以音聲求我。若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。所以祖師云「付此心法時，法法何曾法，無法無本心，始解心心法」。實無一法可得，名坐道場。道場者只是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏。本來無一物，何處有塵埃，若得此中意，逍遙何所論。 　　

    問：本來無一物，無物便是否？ 　　

    師云：無亦不是，菩提無是處，亦無無知解。 　　

    問：何者是佛？ 　　

    師云：汝心是佛。佛即是心，心佛不異，故云即心即佛。若離於心，別更無佛。 　　

    云：若自心是佛，祖師西來如何傳授？ 　　

    師云：祖師西來，唯傳心佛，直指汝等心本來是佛，心心不異，故名為祖。若直下見此意，即頓超三乘一切諸位，本來是佛，不假修成。 　　

    云：若如此，十方諸佛出世，說於何法？ 　　

    師云：十方諸佛出世，只共說一心法，所以佛密付予摩訶大迦葉，此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理。論這個法，豈是汝於言句上解得他，亦不是於一機一境上見得他，此意唯是默契得。這一門名為無為法門，若欲會得，但知無心忽悟即得，若用心擬學取，即轉遠去。若無歧路心、一切取捨心，心如木石，始有學道分。 　　

    云：如今現有種種妄念，何以言無？ 　　

    師云；妄本無體，即是汝心所起，汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄。汝若不生心動念，自然無妄。所以云「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。

　　云：今正妄念起時，佛在何處？ 　　

    師云：汝今覺妄起時，覺正是佛，可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成，作眾生見，便謂有眾生可度。起心動念，總是汝見處，若無一切見，佛有何處所？如文殊才起佛見，便貶向二鐵圍山。

　　云：今正悟時，佛在何處？ 　　

    師云：問從何來，覺從何起，語默動靜一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異見，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地日月星辰總不出汝心，三千世界都來是汝個自己，何處有許多般。心外無法，滿目青山，虛空世界，皎皎地無絲髮許與汝作見解，所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起，仗境方生，為物之故，有其多智。終日說何曾說，終日聞何曾聞，所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。 　　

    云：若如此，何處是菩提？ 　　

    師云：菩提無是處。佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切眾生即菩提相。

　　云：如何發菩提心？ 　　

    師云：菩提無所得。你今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心。菩提無住處，是故無有得者。故云「我於然燈佛所，無有少法可得，佛即予我授記」。明知一切眾生本是菩提，不應更得菩提。你今聞發菩提心，將謂一個心學取佛去，唯擬作佛，任你三祇劫修，亦只得個報化佛，與你本源真性佛有何交涉？故云「外求有相佛，與汝不相似」。 　　

    問：本既是佛，那得更有四生六道種種形貌不同？

　　師云：諸佛體圓更無增減，流入六道處處皆圓，萬類之中個個是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓，若不分時只是一塊。此一即一切，一切即一。種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取捨處，所以有別。本源之性，何得有別？ 　　

    問：諸佛如何行大慈悲，為眾生說法？ 　　

    師云：佛慈悲者，無緣故，名大慈悲。慈者不見有佛可成，悲者不見有眾生可度，其所說法無說無示，其聽法者無聞無得，譬如幻士為幻人說法。這個法，若為道我從善知識言下領得，會也悟也；這個慈悲，若為汝起心動念學得他見解，不是自悟本心，究竟無益。 　　

    問：何者是精進？ 　　

    師云：身心不起，是名第一牢強精進。才起心向外求者，名為歌利王，愛遊獵去。心不外遊即是忍辱仙人，身心俱無即是佛道。 　　

    問：若「無心」行此道得否？ 　　

    師云：「無心」便是行此道，更說什麼得與不得。且如瞥起一念便是境，若無一念便是境忘心自滅，無復可追尋。 　　

    問：如何是出三界？ 　　

    師云：善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世，為破三有，若無一切心，三界亦非有。如一微塵破為百分，九十九分是無，一分是有，摩訶衍不能勝出；百分俱無，摩訶衍始能勝出。 　　

    上堂云：即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體，所以達摩從西天來，唯傳一心法，直指一切眾生本來是佛，不假修行，但如今識取自心，見自本性，更莫別求。云何識自心？即如今言語者正是汝心，若不言語又不作用，心體如虛空相似，無有相貌亦無方所，亦不一向是無有而不可見，故祖師云「真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智」。若不應緣之時，不可言其有無，正應之時亦無蹤跡，既知如此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。經云：「應無所住而生其心。」一切眾生輪迴生死者，意緣走作，心於六道不停，致使受種種苦。《淨名經》云：「難化之人，心如猿猴，故以若干種法，制御其心，然後調伏。」所以心生種種法生，心滅種種法滅，故知一切諸法皆由心造，乃至人天地獄六道修羅盡由心造。如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪嗔，無憎愛，無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行、菩提、法、佛等。若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡作天魔外道水陸諸神，如此修行，當復何益？誌公云：「本體是自心作，那得文字中求？」如今但識自心，息卻思惟，忘想塵勞自然不生。《淨名經》云唯置一床，寢疾而臥，心不起也。如今臥疾，攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提。如今若心裡紛紛不定，任你學到三乘四果十地諸位，合殺只向凡聖中坐，諸行盡歸無常，勢力皆有盡期，猶如箭射於空，力盡還墜，卻歸生死輪迴。如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯！誌公云：「未逢出世明師，枉服大乘法藥。」如今但一切時中，行住坐臥但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如癡人相似，世人盡不識你，你亦不用教人識不識，心如頑石頭都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應。透得三界境過，名為佛出世；不漏心相，名為無漏智。不作人天業，不作地獄業，不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人。不是一向不生，只是隨意而生，經云「菩薩有意生身」是也。若未會無心，著相而作者，皆屬魔業，乃至作淨土佛事，並皆成業，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住無自由分。所以菩提等法，本不是有，如來所說皆是化人，猶如黃葉為金權止小兒啼故，實無有法，名阿耨菩提。如今既會此意，何用區區，但隨緣消舊業，更莫造新殃。心裡明明，所以舊時見解總須捨卻，《淨名經》云「除去所有」，《法華經》云「二十年中常令除糞」，只是除去心中作見解處，又云「蠲除戲論之糞」；所以如來藏本自空寂，並不停留一法，故經云「諸佛國土亦復皆空」。若言佛道是修學而得，如此見解，全無交涉。或作一機一境，揚眉動目，只對相當，便道「契會也」、「得證悟禪理也」，忽逢一人不解，便道「都無所知」。對他若得道理，心中便歡喜；若被他折伏不如他，便即心懷惆悵。如此心意學禪，有何交涉？任汝會得少許道理，只得個心所法，禪道總沒交涉，所以達摩面壁，都不令人有見處。故云：「忘機是佛道，分別是魔境。」此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得，天真自性，本無迷悟，盡十方虛空界，元來是我一心體，縱汝動用造作，豈離虛空？「虛空」本來無大無小，無漏無為，無迷無悟，「了了見無一物，亦無人亦無佛」，絕纖毫的量，是無依倚無粘綴。一道清流是自性，無生法忍何有擬議？真佛無口不解說法，真聽無耳其誰聞乎？珍重！ 　　

    師本是閩中人，幼於本州黃蘗山出家，額間隆起如珠，音辭朗潤，志意沖澹。後遊天台，逢一僧如舊識，乃同行，屬澗水暴漲，師倚杖而止，其僧率師同過。師云：「請兄先過。」其僧即浮笠於水上便過。師云：「我卻共個艄子作隊，悔不一棒打殺。」 　　

    有僧辭歸宗，宗云：「往何處去？」云：「諸方學五味禪去。」宗云：「諸方有五味禪，我這裡只是一味禪。」云：「如何是一味禪？」宗便打。僧云：「會也會也。」宗云：「道道。」僧擬開口，宗又打。其僧後到師處，師問什麼處來？云：「歸宗來。」師云：「歸宗有何言句？」僧遂舉前話。師乃上堂舉此因緣云：「馬大師出八十四人善知識，問著個個屙漉漉地，只有歸宗較些子。」 　　

    師在鹽官會裡，大中帝為沙彌。師於佛殿上禮佛，沙彌云：「不著佛求，不著法求，不著眾求，長老禮拜，當所何求？」師云：「不著佛求，不著法求，不著眾求，常禮如是事。」沙彌云：「用禮為何？」師便掌。沙彌云：「太粗生。」師云：「這裡是什麼所在，說粗說細。」隨後又掌，沙彌便走。 　　

    師行腳時到南泉。一日齋時，捧鉢向南泉位上坐。南泉下來見，便問：「長老什麼年中行道？」師云：「威音王已前。」南泉云：「猶是王老師孫在。」師便下去。師一日出次，南泉云：「如許大身材，戴個些子大笠。」師云：「三千大千世界總在裡許。」南泉云：「王老師聻！」師戴笠便行。 　　

    師一日在茶堂內坐，南泉下來，問定慧等學，明見佛性，此理如何？師云：「十二時中不依倚一物。」泉云：「莫便是長老見處麼？」師云：「不敢。」泉云：「漿水錢且置，草鞋錢教什麼人還？」師便休。後溈山舉此因緣問仰山：「莫是黃蘗搆他南泉不得麼？」仰山云：「不然，須知黃蘗有陷虎之機。」溈山云：「子見處得與麼長。」 　　

    一日普請，泉問：「什麼處去？」師云：「擇菜去。」泉云：「將什麼擇？」師豎起刀子。泉云：「只解作賓，不解作主。」師扣三下。 　　

    一日五人新到，同時相看。一人不禮拜，以手畫一圓相而立。師云：「還知道好隻獵犬麼？」云：「尋羚羊氣來。」師云：「羚羊無氣，汝向什麼處尋？」云：「尋羚羊蹤來。」師云：「羚羊無蹤，汝向什麼處尋？」云：「尋羚羊跡來。」師云：「羚羊無跡，汝向什麼處尋？」云：「與麼則死羚羊也。」師便休。來日陞座，退問，曰：「昨日尋羚羊僧出來。」其僧便出。師云：「老僧昨日後頭未有語在，作麼生？」其僧無語。師云：「將謂是本色衲僧，元來只是義學沙門。」 　　

    師曾散眾在洪州開元寺，裴相公一日入寺行次，見壁畫，乃問寺主：「這畫是什麼？」寺主云：「畫高僧。」相公云：「形影在這裡，高僧在什麼處？」寺主無對。相公云：「此間莫有禪僧麼？」寺主云：「有一人。」相公遂請師相見，乃舉前話問師。師召云：「裴休！」休應諾。師云：「在什麼處？」相公於言下有省，乃再請師開堂。 　　

    上堂云：「汝等諸人盡是噇酒糟漢，與麼行腳，笑殺他人，總似與麼容易，何處更有今日，汝還知大唐國裡無禪師麼？」時有僧問：「只如諸方現今出世，匡徒領眾，為什麼卻道無禪師？」師云：「不道無禪，只道無師。」後溈山舉此因緣問仰山云：「意作麼生？」仰山云：「鵝王擇乳，素非鴨類。」溈山云：「此實難辨。」 　　

    裴相一日托一尊佛於師前胡跪云：「請師安名？」師召云：「裴休！」休應諾。師云：「與汝安名竟。」相公便禮拜。相公一日上詩一章，師接得便坐卻，乃問：「會麼？」相公云：「不會。」師云：「與麼不會，猶較些子，若形紙墨，何有吾宗？」詩曰：「自從大士傳心印，額有圓珠七尺身，挂錫十年棲蜀水，浮杯今日度漳濱；千徒龍象隨高步，萬里香花結勝因，願欲事師為弟子，不知將法付何人？」師答曰：「心如大海無邊際，口吐紅蓮養病身，雖有一雙無事手，不曾祇揖等閑人。」 　　

    夫學道者，先須摒卻雜學諸緣，決定不求，決定不著，聞甚深法，恰似清風屆耳，瞥然而過，更不追尋，是為甚深，入如來禪，離生禪想。從上祖師唯傳一心，更無二法，指心是佛，頓超等妙二覺之表，決定不流至第二念，始似入我宗門。如斯之法，汝取次人到這裡擬作麼生學，所以道「擬心時，被擬心魔縛；非擬心時，又被非擬心魔縛；非非擬心時，又被非非擬心魔縛」。魔非外來，出自你心。唯有無神通菩薩，足跡不可尋。若以一切時中，心有常見，即是常見外道。若觀一切法空，作空見者，即是斷見外道。所以三界唯心，萬法唯識，此猶是對外道邪見人說；若說法身以為極果，此對三賢十聖人言。故佛斷二愚，一者微細所知愚，二者極微細所知愚。佛既如是，更說什麼等妙二覺來？所以一切人但欲向明，不欲向暗，但欲求悟，不受煩惱無明，便道「佛是覺，眾生是妄」，若作如是見解，百劫千生輪迴六道，更無斷絕。何以故？為謗諸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，眾生且不暗，法無明暗故；佛且不強，眾生且不弱，法無強弱故；佛且不智，眾生且不愚，法無愚智故。是你出頭總道解禪，開著口便病發。不說本只說末，不說迷只說悟，不說體只說用，總無你話論處。他一切法且本不有，今亦不無；緣起不有，緣滅不無；本亦不有，本非本故；心亦不心，心非心故；相亦非相，相非相故。所以道無法無本心，始解心心法，法即非法，非法即法，無法無非法，故是心心法。 　　

    忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入過去佛；過去佛且不有，未來佛且不無，又且不喚作未來佛；現在念念不住，不喚作現在佛。佛若起時，即不擬他是覺是迷是善是惡，輒不得執滯他斷絕他。如一念瞥起，千重關鎖鎖不得，萬丈繩索索他不住，既若如是，爭合便擬滅他止他？分明向你道爾燄熾，你作麼生擬斷他？喻如陽燄，你道近，十方世界求不可得；你道遠，看時只在目前；你擬趁他，他又轉遠去；你始避他，他又來逐你。取又不得，捨又不得，既若如此，故知一切法性自爾，即不用愁他慮他。 　　

    如言前念是凡，後念是聖，如手翻覆一般，此是三乘教之極也。據我禪宗中，前念且不是凡，後念且不是聖，前念不是佛，後念不是眾生，所以一切色是佛色，一切聲是佛聲。舉著一理，一切理皆然。見一事，見一切事；見一心，見一切心；見一道，見一切道，一切處無不是道；見一塵，十方世界山河大地皆然；見一滴水，即見十方世界一切性水。又見一切法，即見一切心。一切法本空，心即不無，不無即妙有，有亦不有，不有即有，即真空妙有。既若如是，十方世界，不出我之一心；一切微塵國土，不出我之一念。若然，說什麼內之與外，如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道「這個蜜甜，餘的苦也」，何處有與麼事？所以道「虛空無內外，法性自爾；虛空無中間，法性自爾」。故眾生即佛，佛即眾生，眾生與佛，元同一體。生死涅槃，有為無為，元同一體。世間出世間，乃至六道四生，山河大地，有性無性，亦同一體。言同者，名相亦空，有亦空，無亦空，盡恆沙世界，元是一空。既若如此，何處有佛度眾生，何處有眾生受佛度，何故如此？萬法之性自爾故。若作自然見，即落自然外道；若作無我無我所見，墮在三賢十聖位中。你如今云何將一尺一寸，便擬量度虛空？他分明向你道法法不相到，法自寂故，當處自住，當處自真。以身空故名法空，以心空故名性空，身心總空故名法性空，乃至千途異說，皆不離你之本心。如今說菩提涅槃真如佛性二乘菩薩者，皆指葉為黃金、拳掌之說。若也展手之時，一切大眾若天若人，皆見掌中都無一物。所以道「本來無一物」，何處有塵埃？本既無物，三際本無所有，故學道人單刀直入，須見這個意始得。故達摩大師從西天來至此土，經多少國土，只覓得可大師一人。密傳心印，印你本心，以心印法，以法印心。心既如此，法亦如此，同真際，等法性。法性空中，誰是授記人？誰是成佛人？誰是得法人？他分明向你道：菩提者不可以身得，身無相故；不可以心得，心無相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛，不可以無相更得無相，不可以空更得空，不可以道更得道，本無所得，無得亦不可得。所以道「無一法可得」，只教你了取本心。當下了時，不得了相，無了無不了相亦不可得。如此之法，得者即得，得者不自覺知，不得者亦不自覺知。如此之法，從上已來，有幾人得知？所以道「天下忘己者有幾人」。如今於一機一境、一經一教、一世一時、一名一字、六根門前領得，與機關木人何別？忽有一人出來，不於一名一相上作解者，我說此人盡十方世界覓這個人不可得，以無第二人故。繼於祖位，亦云釋種，無雜純一，故言「王若成佛時，王子亦隨出家」。此意大難知，只教你莫覓，覓便失卻。如癡人山上叫一聲，響從谷出，便走下山趁，及尋覓不得，又叫一聲，山上響又應，亦走上山上趁。如是千生萬劫，只是尋聲逐響人，虛生浪死漢。汝若無聲即無響。涅槃者，無聞無知無聲，絕跡絕蹤，若得如是，稍與祖師鄰房也。 　　

    問：如王庫藏內，都無如是刀，伏願誨示。 　　

    師云：王庫藏者，即虛空性也。能攝十方虛空世界，皆總不出你心，亦謂之虛空藏菩薩。你若道是有是無，非有非無，總成羊角。羊角者，即你求覓者也。 　　

    問：王藏中有真刀否？ 　　

    師云：此亦是羊角。 　　

    云：若王庫藏中本無真刀，何故云王子持王庫中真刀出至異國，何獨言無？ 　　

    師云：持刀出者，此喻如來使者。你若言王子持王庫中真刀出去，這庫中應空去也。本源虛空性，不可被異人將去，是什麼語？設你有這，皆名羊角。 　　

    問：迦葉受佛心印得為傳語人否？ 　　

    師云：是。 　　

    云：若是傳語人，應不離得羊角。 　　

    師云：迦葉自領得本心，所以不是羊角。若以領得如來心，見如來意，見如來色相者，即屬如來使，為傳語人。所以阿難為侍者二十年，但見如來色相，所以被佛訶云「唯觀救世者，不能離得羊角」。 　　

    問：文殊執劍於瞿曇前者如何？ 　　

    師云：五百菩薩得宿命智，見過去生業障。五百者即你五陰身是，以見此夙命障故，求佛求菩薩涅槃，所以文殊將智解劍，害此有見佛心故，故言你善害。 　　

    云：何者是劍？ 　　

    師云：解心是劍。 　　

    云：解心既是劍，斷此有見佛心，只如能斷見心何能除得？ 　　

    師云：還將你無分別智，斷此有見分別心。 　　

    云：如作有見有求佛心，將無分別智劍斷，爭奈有智劍在何？ 　　

    師云：若無分別智，害有見無見，無分別智亦不可得。 　　

    云：不可以智更斷智，不可以劍更斷劍。 　　

    師云：劍自害劍，劍劍相害，即劍亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱喪，亦復如是。

　　問：如何是見性？ 　　

    師云：性即是見。見即是性，不可以性更見性；聞即是性，不可以性更聞性。只你作性見，能聞能見性，便有一異法生。他分明道「所可見者，不可更見」，你云何頭上更著頭？他分明道「如盤中散珠，大者大圓，小者小圓」，各各不相知，各各不相礙，起時不言我起，滅時不言我滅，所以四生六道，未有不如時。且眾生不見佛，佛不見眾生，四果不見四向，四向不見四果，三賢十聖不見等妙二覺，等妙二覺不見三賢十聖，乃至水不見火，火不見水，地不見風，風不見地，眾生不入法界，佛不出法界，所以法性無去來，無能所。「見」既如此，因什麼道「我見我聞於善知識處，得契悟」、「善知識與我說法，諸佛出世與眾生說法」？迦旃延只為以生滅心傳實相法，被淨名呵責。分明道一切法本來無縛，何用解他？本來不染，何用淨他？故云「實相如是」，豈可說乎？汝今只成是非心、染淨心，學得一知一解，遶天下行，見人便擬定當取，誰有心眼，誰強誰弱，若也如此，天地懸殊，更說什麼見性！ 　　

    問：既言性即見，見即性，只如性自無障礙，無際限，云何隔物即不見？又於虛空中，近即見，遠即不見者，如何？ 　　

    師云：此是你妄生異見。若言隔物不見，無物言見，便謂性有隔礙者，全無交涉。性且非見非不見，法亦非見非不見。若見性人，何處不是我之本性？所以六道四生山河大地，總是我之性淨明體。故云見色便見心，色心不異故。只為取相作見聞覺知，去卻前物始擬得見者，即墮二乘人中依通見解也。虛空中，近則見，遠則不見，此是外道中收。分明道「非內亦非外，非近亦非遠」，近而不可見者，萬物之性也。近尚不可見，更道「遠而不可見，有什麼意旨」？ 　　

    問：學人不會，和尚如何指示？ 　　

    師云：我無一物，從來不曾將一物與人。你無始已來，只為被人指示，覓契覓會，此可不是弟子與師俱陷王難？你但知：一念不受，即是無受身；一念不想，即是無想身；決定不遷流造作，即是無行身；莫思量卜度分別，即是無識身。你如今才別起一念，即入十二因緣，無明緣行亦因亦果，乃至老死亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識，只向十二因緣中求，最後見彌勒，彌勒卻指見文殊。文殊者，即汝本地無明。若心心別異向外求善知識者，一念才生即滅，才滅又生，所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死，酬因答果已來，即五聚之生滅，五聚者五陰也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈臺。若有所住著，即身為死屍，亦云守死屍鬼。 　　

    問：淨名默然，文殊贊嘆云「是真入不二法門」，如何？ 　　

    師云：不二法門，即你本心也。說與不說，即有起滅，無言說時，無所顯示，故文殊贊嘆。 　　

    云：淨名不說，聲有斷滅否？ 　　

    師云：語即默，默即語，語默不二，故云聲之實性亦無斷滅，文殊本聞亦無斷滅。所以如來常說，未曾有不說時；如來說即是法，法即是說，法說不二故；乃至報化二身，菩薩聲聞，山河大地，水鳥樹林，一時說法；所以語亦說，默亦說，終日說而未嘗說。既若如是，但以默為本。 　　

    問：聲聞人藏形於三界，不能藏於菩提者，如何？

　　師云：形者質也，聲聞人但能斷三見修，已離煩惱，不能藏於菩提，故還被魔王於菩提中捉得，於林中宴坐，還成微細見菩提心也。菩薩人已於三界菩提決定不捨不取。不取故，七大中覓他不得；不捨故，外魔亦覓他不得。汝但擬著一法，印子早成也。印著有，即六道四生文出；印著空，即無相文現。如今但知決定不印一切物，此印為虛空不一不二。空本不空，印本不有。十方虛空世界諸佛出世，如見電光一般；觀一切蠢動含靈，如響一般；見十方微塵國土，恰似海中一滴水相似；聞一切甚深法，如幻如化。心心不異，法法不異，乃至千經萬論，只為你之一心，若能不取一切相，故言如是一心中，方便勤莊嚴。 　　

    問：如「我昔為歌利王割截身體」如何？ 　　

    師云：仙人者即是你心，歌利王好求也，不守王位，謂之貪利。如今學人，不積功累德，見者便擬學，與歌利王何別？如見色時壞卻仙人眼，聞聲時壞卻仙人耳，乃至覺知時亦復如是，喚作節節支解。 　　

    云：只如仙人忍時，不合更有節節支解，不可一心忍，一心不忍也。 　　

    師云：你作無生見，忍辱解，無求解，總是傷損。

　　云：仙人割時，還知痛否？又云：此中無受者，是誰受痛？ 　　

    師云：你既不痛，出頭來覓個甚麼？ 　　

    問：然燈佛授記，為在五百歲中，五百歲外？ 　　

    師云：五百歲中不得授記，所言授記者，你本決定不忘，不失有為，不取菩提，但以了世非世，亦不出五百歲外別得授記，亦不於五百歲中得授記。 　　

    云：了世三際相不可得已否？ 　　

    師云：無一法可得。 　　

    云：何故言頻經五百世，前後極時長。 　　

    師云：五百世長遠，當知猶是仙人，故然燈授記時，實無少法可得。 　　

    問：教中云「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」者，如何？ 　　

    師云：若以三無數劫修行，有所證得者，盡恆沙劫不得；若於一剎那中獲得法身，直了見性者，猶是三乘教之極談也。何以故？以見法身可獲故，皆屬不了義教中收。

　　問：見法頓了者，見祖師意否？ 　　

    師云：祖師心出虛空外。 　　

    云：有限際否？ 　　

    師云：有無限際，此皆數量對待之法。祖師云且非有限量，非無限量，非非有無限量，以絕待故。你如今學者，未能出得三乘教外，爭喚作禪師？分明向汝道，一等學禪，莫取次妄生異見，如人飲水，冷暖自知，一行一住一剎那間，念念不異，若不如是，不免輪迴。 　　

    問：佛身無為，不墮諸數，何故佛身舍利八斛四斗？

　　師云：你作如是見，只見假舍利，不見真舍利。

    云：舍利為是本有，為復功勳？ 　　

    師云：非是本有，亦非功勳。 　　

    云：若非本有，又非功勳，何故如來舍利，唯鍊唯精，金骨常存？ 　　

    師乃呵云：你作如此見解，爭喚作學禪人，你見虛空曾有骨否？諸佛心同太虛，覓什麼骨？ 　　

    云：如今見有舍利，此是何法？ 　　

    師云：此從你妄想心生，即見舍利。 　　

    云：和尚還有舍利否？請將出來看。 　　

    師云：真舍利難見，你但以十指撮盡妙高峰為微塵，即見真舍利。夫參禪學道，須得一切處不生心，只論忘機即佛道隆，分別即魔軍盛，畢竟無毛頭許少法可得。 　　

    問：祖傳法付予何人？ 　　

    師云：無法與人。 　　

    云：云何二祖請師安心？ 　　

    師云：你若道有，二祖即合覓得心，覓心不可得故，所以道與你安心竟，若有所得，全歸生滅。 　　

    問：佛窮得無明否？ 　　

    師云：無明即是一切諸佛得道之處，所以緣起是道場。所見一塵一色，便合無邊理性，舉足下足不離道場。道場者，無所得也。我向你道只無所得，名為坐道場。

　　云：無明者為明為暗？ 　　

    師云：非明非暗。明暗是代謝之法，無明且不明亦不暗，不明只是本明，不明不暗。只這一句子，亂卻天下人眼。所以道「假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智」，其無礙慧，出過虛空，無你語論處。釋迦量等三千大千世界，忽有一菩薩出來一跨，跨卻三千大千世界，不出普賢一毛孔，你如今把什麼本領擬學他？

　　云：既是學不得，為什麼道「歸源性無二，方便有多門」，如之何？ 　　

    師云：歸源性無二者，無明實性，即諸佛性。方便有多門者，聲聞人見無明生，見無明滅；緣覺人但見無明滅，不見無明生，念念證寂滅；諸佛見眾生終日生而無生，終日滅而無滅，無生無滅，即大乘果。所以道「果滿菩提圓，華開世界起」。舉足即佛，下足即眾生。諸佛兩足尊者，即理足，事足，眾生足，生死足，一切等足，足故不求。是你如今念念學佛，即嫌著眾生，若嫌著眾生，即是謗他十方諸佛。所以佛出世來，執除糞器，蠲除戲論之糞，只教你除卻從來學心見心，除得盡，即不墮戲論，亦云搬糞出。只教你不生心，心若不生，自然成大智者，決定不分別佛與眾生，一切盡不分別，始得入我曹溪門下。故自古先聖云「少行我法門」，所以無行為我法門，只是一心門，一切人到這裡盡不敢入。不道全無，只是少人得，得者即是佛。珍重！ 　　

    問：如何得不落階級？ 　　

    師云：終日喫飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。與麼時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。念念不見一切相，莫認前後三際，前際無去，今際無住，後際無來，安然端坐，任運不拘，方名解脫。努力！努力！此門中千人萬人祇得三個五個，若不將為事，受殃有日在，故云「著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃」。 　　

    師於唐大中年中終於本山，宣宗敕諡斷際禪師，塔曰廣業。