諸佛與有情眾生之間不同之處，即在於「了知」和「無知」的差別。「了知」代表明白自己的自性---本然的面貌，這未經修改、未經造作的當下覺醒，即是真正的普賢如來，而且從未與我們分離。當我們認識心性時，本然地安住於其中。當這個當下的覺醒認識它本身時，就沒有任何東西可看，那即是空性---法身。然而，除了了悟到沒有什麼可看之外，我們也有某種了知，知道其中沒有什麼東西可看，或看見其中沒有什麼東西可看，那即是覺性---報身。這空性與覺性是永不分離的，那即是空性與覺性的雙運---化身。

    在認識心性的那一剎那，我們就已經看見了法身、報身和化身三身。沒有什麼事物可以阻擋這種了證，或介於三身和你的明覺之間。了知這一點，即是「自我了知的本初明覺」，也就是藏語「rang-rig yeshe」。「無知」即是輪迴，無明即是有情眾生，了知即是佛。這個教法非常殊勝，直指人的自性是一種極大的大慈，而完全因為佛陀的慈悲，我們今天才會擁有這個教法。

    簡而言之，你要認識自己，並且和覺醒者之三身面對面。如果你讓注意力分散，陷入三毒之中，就等於偏離進入更深的輪迴。那肯定會發生的，不是嗎？當看見一個美麗的色相時，我們喜愛它；看見醜陋的事物時，我們痛恨它，不是嗎？如果那件事物既不美也不醜，我們就會不在乎。這些即是三毒，它們持續不斷地出現。當看見喜歡的事物時，我們變得著迷而執著；對於不喜歡的事物，我們感到嫌惡，連看都不想看；對於既不喜歡也不嫌惡的事物，我們則漠不關心，感到乏味且不屑一顧。在忙碌於三毒的那一刻，我們就不會了知自性，覺醒狀態的三身也消失了。

    沒有什麼可以勝過面對面地遇見覺醒者的三身，那不是千真萬確的嗎？看見沒有念頭，可以降伏或驅除任何先前的念頭。當太陽照耀時，就沒有黑暗。當看見沒有念頭時，任何念頭就不可能繼續逗留或形成，迷妄徹底消融，覺醒狀態是了無念頭的。但是僅僅去想「我想要離於念頭」，並不是一種覺醒狀態，它只是另一個念頭。「現在有念頭嗎，還是了無念頭？」這樣的檢查動作也是相同的，那不也只是另一個念頭嗎？我們必須完全地安住，不與念頭交遊，也不受念頭的汙染，覺醒狀態離於念頭，卻是清醒的。如果我們穩定而漸進地修持，它就會變成全然的覺醒狀態---成佛的狀態。

    在認識心性的剎那，有一種本然的堅固和穩定。我們可以透過比較一根針和一根頭髮，來了解本然的穩定是什麼。不論一根頭髮有多粗，它都不是穩定的，最輕微的微風都會讓它移動；但是一根針不論有多細，它都不會被風吹彎。我們需要獲得本然穩定的空性，我們不需要透過禪修來想像空性，如果這麼做，它就變成一種思考的行為---我們只是在想空性。當忘記空性時，我們變得散亂，迷惑因而生起。禪修是概念，散亂是迷惑；相反地，我們要達到本然穩定、不散亂的非禪修狀態。這種不散亂的非禪修狀態不是你必須創造出來的事物，你不必緊緊抓著那樣的想法不放，只要離於念頭，讓當下的覺醒保持本然的穩定即可。你要穩定地保持無念，而不是穩定的持有念頭。

    這麼做，即是去體驗我們所謂的「當下覺醒」或「無念覺醒」。「無念」是指離於概念上的思惟，但是卻沒有喪失了知或覺醒的品質。如果你想要知道喪失這種覺醒感是什麼樣子，你可以叫一個人用一根鐵條把你打昏，這樣就可以體驗什麼是無意識狀態！現在，在認識心性的剎那，我們不是無意識的，沒有喪失覺醒的品質，但是卻沒有念頭。如果你用一輩子的時間如此修行，最後你的思惟會減弱，念頭會減少，但是無念覺醒的連貫性卻沒有喪失。它延續的時間自然而然地會變得越來越長，而概念思惟的時刻會變弱，佔用的時間也會越來越少。最後，你會完全離於念頭。概念上的思惟消失，只有當下無念的覺醒，日日夜夜不間斷，這即是所謂的「佛心」。

    我們還要修持這無念的覺醒，但不是透過觀修它或想像它來修持，這無念覺醒本來就已經存在了。然而，這當下的覺醒會陷入思惟之中。你只要去認識，認識當下的覺醒，你就會離於念頭。不要忘記，不要散亂，但這不表示你要坐在那裡，強迫自己的心不要散亂，不要忘記，這麼做只會把事情搞砸。你只要讓自己的本初狀態保持不散亂的非禪修即可。當二元分立的心的所有活動都消失，當獲得完全穩定、自在的空覺時，我們就不再有停留在輪迴三界的基礎。

《如是(上)心要口訣篇p.72~74無念的覺醒》