問題：  請您解釋：怎麼可能只是藉著「看」、藉著觀照頭腦細胞的記錄，思想過程的泉源就能夠停止存在。

奧修師父回答:

　　它們從來就沒有停止存在過，但是藉著觀照，那個「認同」就被打破了。佛陀成道之後活在他的身體有四十年的時間，身體並沒有停止，有四十年的時間，他都在講道，繼續在解釋，使人們瞭解：有什麼發生在他身上，而同樣的事要如何才能夠也發生在他們身上。他在使用頭腦，頭腦並沒有停止，在經過了十二年之後，當他回到他的故鄉，他認出他的父親、他的太太、和他的兒子，頭腦仍然存在、記憶仍然存在，否則他不可能認出他們。
　　頭腦並沒有真的停止，當我們說頭腦停止，我們只是說你跟它的認同被打破了，如此一來，你知道那就是頭腦，而這就是「我」，那個橋樑被打斷了，如此一來，頭腦已經不再是主人，它變成只是工具，它退回到它正確的位置。每當你需要它，你就能夠使用它，它就好像一部電風扇，如果你想要使用它，你就插上插頭，然後那個風扇就開始運作，目前你並沒有在使用那個風扇，所以它並沒有產生作用，但它是存在的，它並沒有停止存在，在任何片刻你都能夠使用它，它並沒有消失。
　　藉著觀照，認同就會消失，而不是頭腦消失，但是當認同消失，你就是一個完全新的人，你首度瞭解到你真實的現象、你真正的實體，你首度瞭解到你是誰，如此一來，頭腦只是圍繞著你的運作過程的一部分。
　　它就好像如果你是一個飛行員，你必須使用很多儀器，你的眼睛必須同時注意很多儀器，它們繼續覺知這個和那個，但你不是儀器。
　　這個頭腦、這個身體、以及很多「身體--頭腦」的功能只是圍繞在你的周圍，它們是運作機構；在這些運作機構裏，你能夠以兩種方式存在：其中一種存在方式就是忘掉你自已，感覺好像你就是那個運作機構，這就是枷鎖、這就是痛苦、這就是世界--「山什」。
　　另外一種運作方式就是：覺知到你是分開的、你是不同的。那麼你就能夠繼續使用那個運作機構，但它是非常不同的，那麼那個運作機構就不是你。如果某種東西在運作機構裏弄錯了，你可以導正它，但是你不會受打擾，即使整個運作機構都消失，你也不會受打擾，佛陀的死和你的死是兩個不同的現象，當佛陀在垂死的時侯，他知道只有運作機構在垂死，它已經被使用過，現在已經不再需要它了，擔子已經被移開。他變成自由的，如此一來，沒有形體也能夠移動，但是當你在垂死，那是完全不同的，你受苦、你哭泣，因為你覺得是「你」在垂死，而不是運作機構在垂死，你認為那是「你的」死，因此它就變成一個強烈的受苦。
　　藉著觀照，頭腦並沒有停止，腦細胞也不會停止，相反地，它們將會變得更活，因為有較少的衝突和較多的能量，它們將會變得更新鮮，你將能夠更正確、更精確地使用它們，但是你將不會被它們所重壓，它們將不會強迫你做任何事，它們將不會把你拉向東或推向西，你將成為主人。
　　但是藉著觀照，這個要怎麼發生？因為你沒有觀照，所以相反的情況發生了，枷鎖發生了，那個枷鎖之所以發生是因為你不覺知，所以，如果你變覺知，那個枷鎖將會消失，那個枷鎖只是不覺知，除了在任何你所做的事裏面變得更覺知之外，不需要其他任何東西。
　　你坐在這裏聽我講道，你可以帶著覺知來聽，或者你也可以不要有覺知地聽，不要有覺知也能夠聽，但那是不同的一回事，那個品質將會有所不同，那麼你的耳朵將會聽，但是你的頭腦將會在其他某個地方運作。
　　那麼，有一些話將會穿透你，它們將會被混合起來，而你的頭腦將會以它自已的方式來解釋它們，它會將它自已的觀念加進那些話裏面，那麼每一樣東西都會變成一團糟，你會聽，但是有很多東西會被漏掉，而且有很多東西你不會去聽，你會選擇，那麼整個事情就被歪曲了。
　　如果你很警覺，當你變警覺的那個片刻，思想就停止了，帶著警覺，你無法思考，如果整個能量都變成警覺的，就沒有能量被留下來進入思考。當你即使只有一個片刻的警覺，你就能夠聽，沒有障礙，你的話語不會在那裏跟我所說的混合在一起，你不需要用你自己的話語來解釋，那個衝擊是直接的。
　　如果你能夠帶著警覺來聽，那麼我所說的或許有意義、或許沒有意義，但是你帶著警覺的傾聽將會具有意義，那個警覺將會把你的意識帶到頂點，過去將會溶解，未來將會消失，你不會跑到其他任何地方，你就只是在此時此地，在那個思想不存在的寧靜片刻當中，你將會跟你自已的泉源深深地溝通，那個泉源就是喜樂，那個泉源就是神性，所以有一件要做的事就是：帶著警覺來做每一件事。
摘自: 瑜珈始末
第四章　超越頭腦而達到覺知

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