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攝:雲林縣古坑鄉華山村二尖山上
不管我們養生也好，上班也好，管理身體組織也好，精神文化是最重要的東西。這個東西就是，無形的“神”“心”，也是我們文化的意識。這種意識“神”從哪裡培養呢？我個人覺得要，除了“盛世朝代”的經典中認知外，還要應用在生活上，就能把握養生這個“神”，然後也能提升精神境界，並能提高生存能量，活得有尊嚴，生活的有幸福感就無名的產生(當然，要時時刻刻把握住“神”並不是件容易的事情)。
何謂“盛世朝代”？並不是武力強盛就是，武力只是其中的一環。在人類的歷史上，還有的文化形態，比如說傳統的宗教文化、倫理文化，在歷史的洪流中，前半段已經產生，並定型。只是西方勢力東漸，讓東方人的我們，失去信心。可以說，世界上任何一個民族的文化都在“盛世朝代”達到高峰，然後就開始走下坡，直至現在，人類還沒有出現第二個“盛世朝代”，我們還在吃老祖宗的本，真是物極必反，前人種樹，後人乘涼。這是先賢們留給我們的一筆無形財富，供我們調整自己，以抵禦外邪入侵。
所以，從某種意義可看出，文化並不是越來越進步了，而是整體人類文化至今還沒有走出軸心期，即“盛世朝代”的精神文化，它代表的高度，是整個人類文化的頂峰，至少現在是如此。說實在的，我們留給後人是什麼呢?也因此，我們必需要學習這些智慧，保存這些精神文化，才能再創造新的雛型，可供後世學習。
落實到生活上，每一個人必須面對的，就是個人的情緒處理（包括身體、心靈兩方面之間的拉扯），我們也發現“盛世朝代”所創造的文化是修身養性的最好工具。文化是摸不到，卻能意識的到，就養神而言，單靠現代的物質文明與科學技術，並不能保障人類享有必然的幸福。雖然，物質可帶來一時的幸福，但是，人生是長久的，並不是會成、蛀、壞、空的物質可取決的，而是來自於“盛世朝代”的文化智慧，是放下並保障人們獲得幸福感的大助力。 我們中華民族文化傳統裡的儒家、道家、佛家和醫學家，都和人類“盛世朝代”淵源有自關，無論它們是屬於哪一家，都非常注重修心。修什麼“心”？既然摸不到，看不到，那何必費心。雖然各家各有自己說，但殊途同歸，都離不開“盛世時代”的文化經典。
儒家提到“正心”。《大學》裡頭說到：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。到底要如何“止於至善”——那就是要守住人性中最原本的真實、最大的善念。然後逐步深入探究，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”經過了止於至善、定、靜、安、慮，然後人就能心安理得。那要如何做呢？按照儒家的程序，那就是依照“八目”：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。所以，儒家“正”的這個“心”，也就是保持有仁愛的心。
道家提到“靜心”。《道德經》認為最高明的是“致虛極，守靜篤”，就是要回歸到虛靜的狀態，所以，道家“靜”的“心”是一虛靜之心、自然之心。這個“自然”不是大自然的意思，這個“自然”就是最根本的樣子，指的是人原本的樣子，不虛偽、不做作，與自然界、社會、他人安然相處，自己的身心也和諧一體，不跟自己較勁、也是天人合一，人原本的面目就是虛空寂靜的。
佛家提到“明心”。何以要“明”的這個“心”呢?就是培養慈悲心、平常心、虛空心、精静心，也就是人的本心，所以叫“明心見性”。佛家怎麼“明心”呢？即明白世界的本性，明了自己的本心，面對事情，就不會產生糾結和矛盾了，就快能很聰明地決定，面對各種接踵而來的生活狀況，都能泰然處之，幸福感就提高了。它的代表就是禪，禪修就是修快樂的心。
醫學家提到“養生”。何以“養生”和這個“心”有關呢?因為此心的具體表現，就是養生，所以叫“面由心生”。怎麼“修心”呢？即瞭解宇宙的本性，就能明白自己的本心，遭遇挫折，就處之泰然。，幸福感就提高了。有了健康的身體，自信心即油然而生，心情自然愉快。
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