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【盧勝彥尊者開示精選】聖尊蓮生活佛談穢跡金剛奧義2(精簡版)
2013/10/06 15:45:48瀏覽803|回應0|推薦0
【盧勝彥尊者開示精選】聖尊蓮生活佛談穢跡金剛奧義2(精簡版)

談到『穢跡金剛』,大家想一個手印、一個咒語還有一個觀想。我們觀想的時候,記得口訣是『南無本師釋迦牟尼佛』、『南無化身釋迦牟尼佛』、『南無大權神王佛』,要唸十遍,你要觀想『釋迦牟尼佛』。在虛空之中有月輪,月輪之中有金剛座,金剛座上是『南無本師釋迦牟尼佛』、『南無化身釋迦牟尼佛』在『釋迦牟尼佛』的頂放出藍色的光,由藍光當中現出『穢跡金剛大權神王佛』,祂的髮是赤色的、紅色的,向上揚;做忿怒狀,有三面,各個威武忿怒,有八臂,各持法器,在手臂上還有纏著八大龍王,你仔細看『穢跡金剛』的像,然後做觀想。

  先由『釋迦牟尼佛』的觀想起,再觀想八臂、三面的『穢跡金剛』,再由『穢跡金剛』的心中放出藍色的光,照行者的心,這時的行者在一剎那、彈指之間,自己變化成為『穢跡金剛大權神王佛』。

  你可以做這樣子的觀想,我們『真佛密法』的修持儀軌,先做觀想,在觀想當中你要結手印,結完手印,你就開始持咒、數唸珠;持咒:『嗡。俱嚕。馱曩。吽。惹。』.... 你觀想、持咒,最後入三摩地,入三摩地的時候就是祈請『穢跡金剛』智慧本尊進到你的心中,你自己進到『穢跡金剛』的心中,在定中求定,在顯中求『穢跡金剛』,顯化出祂的力量,這是入三摩地!

昨天講的『都攝印』,就有弟子問了,把十根桃木煮熟了以後,這些木那裡去?我說這些木可以把它用火燒了,這裡面還有三種香的水跟桃花木煮熟的水,這些水用了以後怎麼辦呢?你認為是乾淨的就可以喝,你假如認為是不乾淨的,你就把它倒到清淨的長流水裡面,就可以了。 

  也有人問,結『都攝印』的時候,印是不是應該罩在水面上?就是罩在水面上,有人是把印放到水底下,有的認為是浮空,其實不是的,是跟水面平行,也不一定要接觸到水。 

  然後再持咒及觀想宇宙之中,一切的護法全部到印的中間,聽候差遣,我講了護法的問題,因為密教裡面,常常提到護法、金剛明王;而一般顯教比較沒有,顯教大部份的護法就是『韋陀尊者』跟『伽藍尊者』,也一樣有護法。

  但是,密教的護法、金剛明王又是很特殊的。為什麼要有護法呢?因為護法本身的重要,祂可以有很多的羯摩成就,所謂羯摩就是『業』的意思,就是『事業』金剛護法,祂不但可以護法行者的修行,還可以護持行者種種的事業,令行者本身做事業會順利,行者需要有護法,做事業要有護法,人事之間也要有護法,家庭也要護法,人跟人之間的來往更需要有護法。 

  在密教是很重視護法的,因為護法能夠成就一切的事業。護法能夠幫助行者。所以密教行者修持有成就、有護法,就要注意了,假如有一天護法離開你,那就是一個很大的警告,你祈請護法不到的話,護法離棄你,一定是你違反了『三昧耶』,『三昧耶』之間有破了,這時候,疾病會降臨到你身上,很多災難會發生。 

  對行者而言,突然之間,護法離開你了,有可能你的日子也到了,你要走了,所以護法是時時跟著我們,這一點很重要!金剛明王跟著你是最好,不然,還有一種在紅教『寧瑪派』是差遣非人,可以講就是差遣鬼神眾,依你的法力,召請你的護法,有些護法法力很高的,有些的護法只是鬼神眾,你也有役使鬼神的力量。 

  這個『都攝印』要用印的時候,需要特別謹慎,你要知道,護法重戒律,你跟護法彼此之間,都要守這個戒律。 

  所以我們行者並非僅僅學會『穢跡金剛』的手印、咒語,同時也要對觀想清楚、明白,我也知道修法,但是我們清淨的行者必須要注意,『釋迦牟尼佛』傳下來的佛法,並不是單單只有這個法,祂的『三無漏學』,你必須要謹慎、要注意。『戒』、『定』、『慧』三學,對一個清淨的行者而言,所召請來的護法是有大有威力的清淨明王,假如你的戒行不守,你召請來的護法可能就是一些『非人』,『非人』─並不是人。 

  在佛典的名詞裡面有:『人非人』;就是人跟非人,比人的等級還要差的一種鬼,鬼神之類就叫『非人』,若召請來的是這一類的,沒有錯!可以幫助你的事業、家庭...,但是它們的功力、Power有限,這是因為行者本身戒行不守的緣故。 

  所以『釋迦牟尼佛』傳的佛法裡面很重視『戒律』,不要以為密教就沒有『戒律』,密教的『戒律』比顯教還要嚴,因為他要守『三昧耶』,一破『三昧耶』就是很嚴重的問題。 

  我們曉得,密教剛剛開始學的時候,一樣要學五部大論;五部大論當中有『思量論』、『入中論』、『現觀莊嚴論』、『俱舍論』還有『戒律本論』,是五部大論。其中的『戒律本論』,就是講戒律的,剛開始時,學僧進入三大寺(指西藏)裡面去學經,先得學這五部經,這五部裡面的每一部至少都要學二年,也就是十年,其中的『戒律本論』要學二年的時間。 

  『戒律本論』就是講戒律的。『現觀莊嚴論』就是講一個凡夫到成佛的過程。『思量論』是講因明的。『入中論』是講中觀的。『俱舍論』是講小乘的。其中的『戒律本論』就是完全講戒律的。這時候,五部大論學好了才考『格西』,『格西』學成了以後,才到上密院跟下密院去學密宗;密法是最後學的,他們認為是最高的。所以密教本身一樣要守『戒律』的,所以才有『戒律本論』。 

  我們『真佛宗』一樣有『戒律』的,要守『五戒』、行『十善』,受『菩薩戒』的要守『菩薩戒』,受『八關齋戒』要守『八關齋戒』,另外比丘、比丘尼戒通通都是要守,沒有不守的,你不守的話,你達不到清淨,你沒有辦法召請到最尊貴的金剛明王來守護你,你用『都攝印』只能夠召請到非人。所以這一方面,要請大家注意,不是說你學了這個法,馬上就可以像『封神榜』裡面,『元始天尊』賜給姜子牙一面旗子,這面旗子是『招妖旗』,這面旗子一晃動,天下群妖通通聚集。 

  這個『都攝印』也是這樣子:當行者結『都攝印』用這個方法時,則天下所有的鬼神通通集中,若現身給行者看的,就是跟行者有緣的,這時候,行者就可以看到自己的護法,在夢中可以看見,在定中可以看見,甚至你練成『天眼』,你在白天都可以看見。 

  有一句話講:『法界唯識、萬法唯心』,一切在行者的周圍、環境、人事,包括所有有形、無形的,完全是自己本身心的作用所變化出來。 

  今天我們行者要記得,自己周圍的形象、人事關係、環境,完全是行者的自心去化現出來的;而在修行上的功力也是一樣,行者修行的境界如何,自心就會化現出來,所有的佛菩薩、金剛明王、護法空行諸天,也是自心所攝召而來的。在這當中有很多的因果跟因緣,行者不要以為這是突然之間突變的現象。突然之間,你今天召請來的是最大的金剛明王護法,明天來的是地方的小土地公,不會有這種突變的現象,但護法本身來講也會來、也會去,也會有所變化。其實這種變化也是你自己本身心的變化,所以佛法一切唯心!完全是心識的變化,這就是自己本身修行境界所呈現的,所謂修行就是修心,其本身的道理就是在這裡(眾鼓掌)。 

  昨天我說:把你的老闆寫名字放在腳底下,拼命踩,要求他加薪,是可以的,但是有的時候,自己要衡量自己為這個公司做了多少貢獻?自己所做出來的工作是不是平等、均衡?或是你個人的要求太多、太過份,你們自己要去衡量! 

  我們學佛的人知道『戒』,由『戒』守『戒』,心才能夠定下來,要能夠『不邪淫』、『不妄語』、『不兩舌』、『不惡口』、『不綺語』『不偷盜』,『不殺生』、『不飲酒』,要有規律,你有『戒』以後,恆持守『戒』,自己的心才能夠安止下來。 

  由行者的心去變化、提昇,就是修行。密教所有的一切儀軌,從頭到尾都是在講求心的變化,都是在修自己的心,用心控制自己的行為,而用自己的行為來自制自己的心。這是講求定境,我們所有學佛的人都知道,一產生定境,就會發通,發出神通,有定境,才會產生神通力,假如沒有定境,而產生神通力,那是『鬼神通』,是邪通,不是真正的神通。 

  真正的神通是由定中產生出來的,一般的『鬼神通』是先天的,行者身體有這種靈性,跟外面的靈比較接近,能夠溝通的,這一種叫做『鬼神通』。那個不算的,由定中發通的,才是真正的神通。 

  身體有靈力跟外面鬼神很接近的,這一種叫做『邪通』。邪的不是正的,不是真正的神通。由定中才能夠產生智慧,有智慧的話,看世間一切才能夠圓滿,才能夠學佛,得到如來的真如。行者具有智慧的話才能夠安止自己的心,有智慧的人學佛、修行本身發了如來智慧的光明,才能夠以這種光明去照亮別人的心,才能夠自覺覺他、自度度他(眾鼓掌)。 

  我們學佛,絕對不是只教導神通,不是的!因為神通只是從行者的禪定中自然而然產生出來的;一個是神通、一個是智慧。定中產生的神通跟智慧就是修行的兩個翅膀,龍樹菩薩講要度眾生、學佛成就,神通跟智慧是飛行的兩個翅膀,缺一不可,因為你能夠得定的話,一定發通,也一定發慧,所以成就者一定有神通(眾鼓掌)。 

  但是有神通者不一定是成就者,主要的原因在他本身對如來的智慧得到以後,他會達到一種境界,這種境界會超越了『無所求』的境界。 

  這一次在『金剛雷藏寺』有記者發問:一般來講所有眾生是因為師尊能夠給予他們什麼,他們才來相信的,據他(記者)所知道的,這樣子學佛並不是究竟...!他問的非常正確。 

  因為真正學佛到最高的境界,跟佛菩薩一樣的時候,是『無所求』的境界,在這境界裡面,不管是順境逆境、是好是壞、是非、香臭,一律都是平等;在這個境界裡面,心才能夠真正的安止。 

  眾生的心不能夠安止的原因,是因為有『有所求』、『有得失』,才不能夠安止,得到了就歡喜,失去了就悲傷,一直在這得失當中,產生了種種煩惱、執著,修行的境界到了,就把執著拋棄,分別心就沒有了,當行者顯現出如來的智慧,這時候,是非幾乎都是平等的,對錯也是平等,行者看眾生就像在看一場遊戲一樣,對於事情的來龍去脈,完全清清楚楚、明明白白,這時候一種開悟的境界產生出來。 

  這悟境一產生出來,行者會了解世間上所有一切的事情,當明白一切的時候,如來的智慧像泉湧一樣的產生出來,發出如來的智慧,真正到了一個大圓滿的境界,這才是真正如來的智慧、真正的開悟、真正的涅槃,這才是『真理』。否則我們在娑婆世界湧來湧去,一下子浪高、浪低,一下子得、失,誰也無法明白一切事情的『真相』。 

  一般顯教的道理,也是教導人,世上的一切是無常的,自己是『無我』的,去掉所有執著就『無我』了,世上的一切都是無常、空幻的,變幻無窮。要真正進入涅槃的時候,才能夠知道自己本身真正的『大樂』,這個是佛陀的道理。 

  昨天我講的,可以講就是護法事業的境界,今天所講的是教大家守『戒』,要修『定』,由『定』中發『慧』;發通,以神通跟智慧互相配合,去開悟、了解宇宙的真相(眾鼓掌)。 

摘自《神變的遊歷》

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