參﹑法會因由分第一--說法對象，無言而教

經文：

如是我聞。一時，佛在舍衛國祇（音其）樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

本分主要是談法會的殊勝因緣，說法對象與世尊示現的不教而教。

一﹑如是我聞。一時，佛在舍衛國祇（音其）樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。　

此證信序，又名通序，諸經通有，佛初說經，本無此序，至結集時，始加入故。亦名遺教序。佛將涅槃，阿難尊者欽奉遺命，一切經首，當置如是我聞，一時，佛在某處，與某大眾若干人俱等語故。令置如是云云者，證明是佛所說，以起信故。*2

大智度論，此科之文，為六成就-信聞時主處眾（蓋凡結集一經，必具六緣，乃克成就）。（一）如是，信成就也。（二）我聞，聞成就也。（三）一時，時成就也。（四）佛，主成就也。（五）在某處，處成就也。（六）與比丘眾若干人俱，眾成就也*2。

　　佛者，自性天真佛也。雙遮雙照，中道圓融，自性本如是，是為自性之舍衛國。戰勝五陰之魔，而紹隆佛種，是為自性之祇陀太子。莊嚴福慧，功德之林，是之謂樹。捨父逃逝之子，今返家園，承受父業，衣裏明珠，不勞而獲，是即自性之給孤獨園也*2。

大：大悲大願*2。

比丘：遠塵離垢*2。

眾：理事和合*2。

千二百五十人俱：專表常隨眾之人數。迦葉波弟兄三人，師資共一千人；舍利弗及目犍連，師資共二百人；耶舍長者子，師資共五十人。略去鹿園五比丘，諒都在座*3：

1.千二百：圓滿耳根返聞之功德也*2。

2.五十五人：即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺五十五位也。蓋謂如如不動之本性，當下即是。果能橫豎無障，如是返聞，則自性天真佛，便如是而在。而與大悲大願，遠塵離垢，理事和合，圓滿返聞功德之五十五位菩薩摩訶薩為伴侶矣，則靈山法會，儼然未散，且謂在靈山親聞妙法也可，即謂靈山在此寸心也，亦無不可。何以故？自性天真佛，與釋迦牟尼佛，已心心相印故，光光相照故。則已見證信序之境相為非相，而見如來*2。

起序

二﹑爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

衣：佛為出家制三衣*2：

1.安陀會：此名五條。（翦布為方塊，縫而聯之如田，故名福田衣。五條者方形大，九條則方形漸小）亦名著體衣，作務及坐臥著之。

2.鬱多羅僧：此名七條。講經說法，則加於五條之上著之，故又名上衣。（五條又名下品，七條又名中品，九條又名上品。）

3.僧伽黎：若居稠人廣眾，或入大都會，以及王宮，則著九條者，梵名僧伽黎，亦名大衣。

今將入城乞食，故特著大衣也。三衣，總名加沙。加沙者，雜也。非但以色有青黃赤黑紫為雜也。（梵網說）。又謂之不正色、壞色、染色。所以如此者，取其與在家人別，亦示不住於色之意。世尊如此，即是本身作則，教人持戒也。

　　乞食：有多義。略言之，降伏我慢故，不貪口味故（這家布施甜，他家或布施鹹，故名加沙味。）；專心修道故（以上就出家邊說）；令見者生慚愧心故*2。

出家本為度眾生，欲度眾生，須先斷惑，斷惑必須苦行，使一般人見之而生慚愧。曰：以度眾生故，而自苦如此，庶幾道心增長，俗念減少，則乞食之有益於眾生也大矣。豈但令人布施，種福田而已，故乞食便是出家人修極大之福*2。

　　說此大經，而發起於日用尋常之事，殊為奇特。故善現啟口便歎希有，然奇特實無異尋常，故善現繼之而曰：善護念，善付囑也。可見此文，關係全經，理極幽微而親切。今開十重，略明其義。前四重，約法以明；後六重，約教化以明*2。

（一）      示現著衣乞食，奔走塵勞，儼同凡夫者，佛不住佛相也*2

即是顯示佛之無我相。全經宗旨，在於破我。今示現無我，不說一字，即示佛之無法相也；雖不說一字，而實示以無我法；又所以示佛之亦無非法相也。三空之理，徹底全彰矣，此之謂善付囑*2。

（二）如上所明，是大智也*2。

修菩薩行，必應悲智具足。故詳談時，啟口便令應度所有一切眾生。而今之示同凡夫者，四攝中之同事攝也。乃我世尊大慈大悲，不捨眾生，而本身作則，為諸菩薩摩訶薩作榜樣耳。此之謂善護念*2。

綜而觀之，1.以大智而行大悲，空而不空也。2.因大悲而顯大智，有而不有也。空而不空，謂之妙有。有而不有，乃是真空。豈非即空即假，即假即空*2（心經：色即是空，空即是色,受想行識亦復如是），二諦觀融，宛然中道之第一義諦乎。故於尋常日用間，已將理顯三空，觀融二諦之全經要旨，合盤托出矣。此之謂希有也*2。

（三）     佛說他經，往往放光動地，以為發起*2。

示一切諸法，皆自般若正智而出，即法法莫非般若也。前說般若中，亦曾放光動地者，示般若正智之能拔住地無明也。今第九會說金剛般若，又不如是者，所以示并般若法相亦不著也。故本經曰：佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須知并般若而不著，乃為般若波羅蜜耳，此不取於相之極致也*2。

（四）     未說本經前數十年中，日日如此示現*2。

既說本經後直至涅槃數十年中，亦復日日如此示現。可見示現云者，他人見之云然耳。佛無是念，我為大眾作此示現也。蓋無一剎那間，不在二諦圓融大空三昧中。他人所見之示現云云，皆從大空三昧中自在流出耳。佛則行所無事，初無容心也。此是如如不動之極致。全經千言萬語，歸結處則曰：受持讀誦，為人演說。云何為人演說，不取於相，如如不動。可知此八字，為全經之扼要處，亦即為學人受持演說之扼要處。今於日用尋常，即是顯示金剛般若之扼要。可不謂之希有，善護念，善付囑乎。上來約法以明發起序之義竟*2。

（五）     一切眾生，同具佛性，即是人人本具有法身如來*2。

然其法身如來，藏而不顯；所以藏而不顯，不謂之如來，但謂之如來藏者。以其奔走衣食，背覺合塵，久已忘卻本來故也。今以法身如來，示同凡夫，奔走塵勞者。無他，欲令一切塵勞中眾生，各各回光返照其本具之如來藏耳*2。

（六）      博地凡夫，障深業重。今欲返照，非善為啟迪，勤加熏習不可*2。

今說此經，而發起於乞食等事者，指示眾生受持此經，當視同家常茶飯，一日不可離也。如是久久熏習，庶幾信心增長，於無明厚殼中，露出光明來*2。

（七）然而最上乘經，甚深微妙。今得見聞受持，而欲領解如來真實之義，非具有相當資格，亦莫得其門而入*2。

本經云：後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。信者，入道之門也。以此為實者，解其真實義也。可見解其實義，乃為實信。上文問生實信。今答曰：能生信心，以此為實。是明明告以能生信心，由於以此為實，亦即實解，乃是實信。實信者，別於悠悠忽忽之信也。而實信則由於持戒修福。然則欲入此門，持戒修福，顧不重歟。何以持戒修福，能生信心，以此為實。其中關係，理甚精微，俟當文詳之。

今著衣持缽，乞食等事，皆佛制定之戒律。依此而行，便是持戒。而乞食，則令一切見者聞者，生慚愧心，增長道念，不但令行布施種福田已也，乃是修福。金剛般若，發起於持戒修福者，正指示眾生以起信入門之前方便也*2。

（八）     乞食等等，持戒也。敷座而坐，將以入定也*2。

由戒生定，由定生慧，故序以為說金剛般若之發起者，又指示眾生以無漏三學，一定之程序，以明持戒修福，能生實信，而入門矣。然欲般若正智現前，又非修定不可也*2。

（九）      修行之要，要在理、事雙融*2。

靜中養得端倪，更當於對境隨緣時，勤勤勘驗。古人謂之歷事煆心。此是修行最要一著。二邊不著之理，必須於吃飯穿衣時領會，必須於尋常日用中做到，庶幾乎達於動靜一如，則無往而不是矣。此又般若發起於乞食等事之微意也*2。

（十）      尤有妙者，此發起序，即是的指塵勞中人以下手方便也*2。

既為夙業所牽，落在臭皮囊中，奔走衣食，其孰能免。為之逐末而忘本固不可，若因擺脫塵勞不得而生煩惱，又奚其可。道在善巧利用其環境，則何處不是道場哉。每晨著衣出外，各勤其乞食之職務，務畢即歸。應酬等不相干事，可省即省。此還至本處四字，急應著眼。歸後，即將飲饌洗濯等等，應行料理收拾之事完畢，即當靜坐，攝念觀心。此敷座而坐四字，尤應著眼也*2。

今人終日忙碌，應酬既多，歸後又不攝靜。縱令念佛誦經，功課不缺，而此心從未少用靜攝之功。所以儘管念誦，儘管妄念紛飛，有何益處？又於不著相及不著非相乃是法與非法二邊不著等道理，從不留心體會。所以修行多年，依然見境即遷，隨緣便轉，腳跟一點立不牢，自己即毫無受用。甚至大破戒律，無所不為，自以為不著法相，殊不知早取著了非法相矣。自己墮落，又牽引無數善男信女，一齊墮落。此皆由於從未攝念觀心，從未於不住相，及二邊不著之要義，體會了解，以致如此，豈不可憐。故此中還至本處，敷座而坐八字，正是吾輩奔走塵勞中眾生的頂門針、座右銘*2。

以上約教化以明發起序之十義，不但無上大法之理事全彰，并修行者預備之方，入手之法，亦盡在裏許，真希有也*2。

（下續）