達到瑜珈體位的第一件事：放下努力。
這是世界上最困難的事情之一…..最簡單、也最困難。
如果你了解了，很容易達到；
如果不了解，那就很困難。
問題不在於練習，而在於了解與否。

在西方，埃米勒‧庫爾 (Emile Coue) 發現了一項獨特的定律，

他稱為「反效用定律」。

這是人性頭腦最基本的東西之一。
有一些事情，如果你想去做，拜託，別試著做！
否則，剛好達到反效果。

舉例來說，睡不著覺：不要試著睡著。
你越試，睡眠反而離你更遠。
如果太努力嘗試，那麼，你根本不可能睡著，因為，努力與睡眠是對立的。
唯有當你放鬆下來、不用力時，才會有睡意。
當你不煩惱睡不睡得著，只是躺在枕頭上、享受著涼爽的枕頭或是溫暖的棉被，夜晚如醇酒般柔和的圍繞著你，你只是享受著這一切…，什麼事都不做，甚至，沒想到睡覺這件事。有一些夢經過頭腦，你帶著睡意看著它們，不要對它們太有興趣，否則，睡意就不見了；對它們保持有些漠不關心似的，只是享受著、放鬆著也不想知道結果…，然後，你就睡著了。

如果，你努力嘗試，而認為睡意應該會來，一旦「應該」加入，那睡眠就幾乎是不可能了。你將整夜保持清醒，如果睡著了，那只有可能是因為你過於努力而厭倦了，當你不再努力——因為，該做的都做了，然後，你放棄了——就睡著了。

就在這個世紀，埃米勒‧庫爾發現了「反效用定律」。
帕坦伽利一定早在五千年前就知道這個定律了。
他說：prayatna shaithilya放下努力。
你應該以為正好相反：必須很努力才能達到這個體位。
帕坦伽利說：「如果你太用力，就不可能發生。沒有努力(No-effort)才會到達。」

努力必須完全地被放下，因為，努力是意志的一部份，意志，是臣服的對立。
如果，你試著做某些事，表示你不允許「存在」引導你。
當你放棄努力，
當你說：「好吧！讓『存在』來決定吧！如果，你要我睡，很好；不要，也很好。我不會抱怨，也不埋怨。你知道的比我多，如果，你覺得有必要讓我睡， 那就讓我睡。如果沒必要，就算了。請不要聽我的話！依你的意願而做吧！」
這就是當一個人放下努力時的樣子。

不努力，是一個偉大的現象。
一旦，你了解它，許多數不盡的事情對你將變成可能。
努力導向市場，不努力導向神性。
透過努力，你絕不可能達到涅槃nirvana，你可能到達新德里而不是涅槃。

努力，使你成就世界上的一切，它們不可能不透過努力而達成。
記著這一點，如果，你想更有錢，別聽我的，否則，你會對我非常生氣，
認為我打擾了你的整個生活。
你會說：「他說：『停止努力，很多事將會變成可能。』而我一直坐在這裡等待又等待，錢也沒進來，也沒人來邀請我當國家總統。」當然，沒有人會來邀請你，這些蠢事都需要透過努力達成。

如果，你想成為總統，你必須發狂的努力。
除非，你完全的狂熱於其中，否則，你無法成為一國總統。你必須比任何一個競爭者還瘋狂，因為，你要知道這可不是獨角戲，還有許多人在這龐大的競爭中角逐著。每一個人都試著奪得這個位子。極度的努力是需要的，而且，不要用溫和的方法，否則，你將會被擊敗。在那裡，溫和是不需要的，需要的是粗野、暴力與攻擊性。不要管別人的死活。既使有人因為你的政治權力而死，也要堅持你的策略。把每一個人當作你的階梯、你的踏腳石。不斷地踩在人們的頭上，唯有如此，你才有可能當上總統或首相，沒別的方法了。

這個世界朝向暴力與意志。
如果，你放下意志，你將被拋開，總會有人跳上你頭上。你將會成為別人的工具。如果，你想要在這個世界上成功，千望不要聽帕坦伽利的話，反而要讀馬基維力(Machiavelli)或伽那亞(Chanakya) 的著作，狡猾，他們是世界上最狡猾的人。他們告訴你如何剝削每一個人，卻不許任何人利用你，如何無情、殘酷與暴力。唯有如此，你才能得到金錢、權力與名聲。但是，如果你想達到神性，那剛好相反，你需要不努力與放鬆。

有好幾次…，我有許多政、商界的朋友。
他們來找我說：「請教我們如何放鬆，我們不知道如何放鬆。」
有一個部長總是帶著相同的問題來找我：「請幫助我，我無法放鬆下來。」

我告訴他：「如果，你真的想放鬆，你必須離開政治圈。這個部長的職位無法與放鬆共存。如果你放鬆下來，便會失去它。所以，那由你決定，我可以教你放鬆，但事後可不要生氣，因為，這兩件事沒辦法放在一起。所以，先結束你的政治生涯再來找我。」

他說：「那不可能，我來這裡學放鬆，就是為了要努力工作，讓我能夠晉升首長的職位。我因為頭腦一直處於緊張狀態，且不斷的擔心這些事讓我無法全力工作。而其它的人卻持續工作著，他們是強勁的競爭對手，我都快要輸掉這場戰役了。我來此，並不是要結束政治生涯的。」

於是我說：「那就不要來找我，忘了我，專注於你的政治運作，等到你真的覺得累了、無趣了，再來找我。」放鬆，是完全不同的次元，正好與政治相反。

你帶著意志力進入世界。
尼采寫過一本書《權力意志The Will to Power》。
帕坦伽利不是“權力意志”，而是對整體的臣服。
所以，首先：prayatna shaithilya——不努力。
你只是感覺舒適，不要太用力在這之上，讓感覺來帶領你，不要帶入意志力。
你如何能強迫自己舒適呢？那是不可能的。
你只能讓舒服自己發生，你無法強迫它。

你如何能強迫愛呢？
如果，你不愛一個人，就是不愛，能怎麼樣呢？
你可以嘗試、假裝或強迫自己，但是，結果會正好相反：
如果，你試著愛一個人，你將會更恨他。
唯一的結果是，在多次的努力之後，你變成恨他，因為，你將會報復。
你會說：「這個人有多醜陋啊，我如此試著愛他，卻什麼也沒發生。」
你讓他覺得，那是他的責任，讓他覺得罪惡感，好像他做了什麼事一般，
可是，他什麼也沒做！

愛沒有辦法被要求，祈禱不行、瑜珈體位也不行。
你必須用感覺，感覺完全不同於意願。

佛陀，並不是因為意志力而成佛的。
六年來，他不斷的透過意志力嘗試。
那時，他還是屬於世間的人，以一個王子的身分被訓練成即將成為一國之君。
他一定學了所有伽那亞所說的那一套。

伽那亞是印度的馬基維力，甚至，比馬基維力還稍微狡猾些；
因為，印度人的頭腦有一種特質，使他們能深入每一件事的根部。
如果，他們成佛了，他們真的是成佛；
如果，他們變成伽那亞那樣的人，你也無法贏過他們。
不論到哪裡，他們總到達最根部。
既使馬基維力面對著伽那亞仍略顯幼稚，伽那亞是無人可比的。

佛陀一定曾經被訓練過；每一個王子都會如此被訓練的——
馬基維力最偉大的一本書名就叫做《王子The Prince》。
他一定學會了所有如何擊倒世界上任何一個人的謀略，被訓練成如何必須緊握權力不放。
然後，他放棄了。
但是，離開皇宮是容易的，放棄這個已經被訓練過的頭腦就難了。

六年來，他試著透過意志力達到神性。
他嘗試了所有人性所想得到的方法…甚至，非人性的可能。
能做的都做了，一個也沒有錯過。
什麼也沒發生。
他越試，越覺得離自己更遠。
事實上，他越用意念，越透過意志努力，他就越覺得被拋棄，
「任何地方，都找不到神性。」什麼也沒發生。

然後，就在一個傍晚，他放棄了。
那個深夜，他成道了。
那個深夜，他放下努力：prayatna shaithilya，成道於是發生了。
他不是因意志力而成佛的，當他臣服、當他放棄時，他就成佛了。

我教導你靜心，並且，不斷的告訴你：「盡你所能的努力。」
但是，你要記得，強調盡所能的努力是為了撕開你的意志，
這麼一來，你的意志用盡了，意志產生的夢想也結束了。
你變得非常厭倦意志，有一天，你完全放棄了。
就是這一天，你成道了。

但是別急，你可能因此而不努力就放棄了，那就一點也沒用。
那將不會有所幫助，反而變得狡猾，藉由狡猾你將不會贏過「存在」。
你必須非常天真，事情才有可能發生。

這些只不過是定義而已。
帕坦伽利並不是說：「做它！」，他只是定義途徑的輪廓。
如果你了解，它將開始影響你、你的方式、你的整個人。
理解它，讓它深深的滲透你、流進你的血液，讓它成為你的骨髓。
就這樣。然後把帕坦伽利忘了。

這些經典，不是用來塞滿你的。
它們不應該成為你的記憶，而應該成為你的一部份。
你最終的本性必須有此了解，就這樣。
然後，忘掉它們。
它們，會開始自己運作。

「藉由放下努力而能精通體位，並且，進入寬廣、無限的靜心之中。」
兩個重點，放下努力：不要強迫它，讓它自然發生。
就像睡覺一樣，讓它自己發生。
那是一個很深度的放下，允許它自己發生。
不要強迫它，否則，你將扼殺它。

Osho:《Yoga: The Alpha and Omeg》