有一次，國王賈那克宣佈說，他要舉辦一個大的辯論會，優勝者可以得到一個非常大的獎品。獎品是一千隻牛，牛角包以黃金，並鑲以鑽石。這一千隻牛就停在皇宮前面。所有的學者和博學家都來了，有很多人聚集在大廳那裏。贏的人可以帶走那些牛。

有一個當時非常有名的印度教教徒，帶著他手下的很多門徒從他們的社區來；記住，那些社區並非只有單身漢在住，那些社區也有很多家庭住在那裏。師父跟他的太太、小孩和門徒們住在一起，他的門徒們非常投入他們的家庭。亞吉那瓦爾卡亞跟他的門徒們來，他告訴他們說：「將這些牛帶走，辯論的事我來承擔」。非常肯定！

這些《優婆尼沙經》的門徒也在過生活，但他們是從一個完全不同的觀點來看的，他們從一個完全不同的中心來看。他們說：生命是好的，生命是一項祝福，讓波浪波動是一種遊戲，一種很美而值得玩一玩的遊戲。如果神給了你機會，你就盡情地去玩它，但不要與之認同。記住：這是一種遊戲。記住：俗世只不過是一齣戲、一齣大戲，而你頂多也只不過是演員而已。在裏面保持是一個「觀照」，而外表繼續演戲，不需要逃離那些事。即使以逃離來思考都顯示出你在害怕，而害怕無法引導你到「那裏」，只有愛能夠引導你。

這些《優婆尼沙經》的門徒喜愛生命，他們喜愛每一樣生命所能夠給予的，他們喜愛所有的祝福，有千千、萬萬個祝福，他們從來不說生命是一種痛苦。他們說你可以使生命成為一種痛苦，但生命不是一種痛苦。你也可以從生命裏面製造出喜樂，它是你的關係，而不是生命本身的問題。就這樣根植於瑜伽，由此來執行你的行動。

一個統一而且根植於瑜伽的頭腦，會漸漸從所有的慾望撤回來，而那個「追求者」在每天從事於美德的行為當中會覺得很喜樂。他對於那些無知的人所作的違反自然的努力沒有任何興趣；他從來不會把一個人的秘密出賣給另外一個人；他只從事於高貴的行為。

一個統一而且根植於瑜伽的頭腦，會漸漸從所有的慾望撤回來。你不必努力去擺脫慾望，相反地，你必須根植於瑜伽當中，那麼，你就會自己撤退，它的發生將會是自發性的。不需要去扼殺慾望，不需要去跟慾望抗爭，唯一的事，就是去知道你那海洋般的狀態，知道你那梵天的狀態，知道那個「一」，然後根植於它。你越是根植於它裏面，你的慾望就會越來、越少，但是，並非你拋棄它們，相反地，是它們離開了你；因為，一個根植於他自己的人就會變得對慾望沒有興趣，慾望就會離開他，因為如此一來，它們就不是受歡迎的貴賓。如果慾望來臨，他會接受它們，如果慾望來臨，他不會去摧毀它們，或是跟它們抗爭，但是，他對它們沒有興趣。現在，他有較高的祝福跟著他，因此，較低的無法吸引他。如果慾望來臨，他會接受它們，如果它們不來臨，他從來不會去想它們。漸漸地，生命的能量就越來越向內移，然後慾望就消失了。

奧修：《成道之路》