生與死只是能量的兩種狀態。
生，意味著能量運轉；
死，意味著能量不運轉。
生，意味著能量甦醒；
死，意味著能量再度沉睡。

所以，依據拙火瑜珈的說法，你通常只是一部分活著。你能量展現的那一部分就是你的生命。其它的部分還沉睡著，感覺上好像沒有生命一般。但是，它能夠被喚醒。有許多方法像拙火瑜珈一樣可以讓潛能展現。

例如：調息，呼吸控制法，就是喚醒沉睡能量的方法之一。透過呼吸有可能敲醒能量，因為，呼吸是生命力──你的氣、生命的原始泉源──與你具體展現之間的橋樑。它是潛能與展現之間的橋樑。

一旦，你改變呼吸系統時，你全部的能量系統也跟著改變。熟睡時，呼吸會改變，醒來時，呼吸也會改變。生氣時，你的呼吸是不一樣的；當你在戀愛中，呼吸也會不一樣；在性愛的熱情中，呼吸也會不一樣。每一種意念狀態，都有特別的能量品質，所以，你的呼吸會改變。

當你生氣的時候，你的外圍需要更多的能量。當你處於危險中──急需攻擊或自我防衛──外圍需要更多的能量。能量會從中心點往外衝出。

性行為時，因為，巨大的能量從你的身體丟出去，事後，你會覺得筋疲力盡。
發怒之後，也同樣會覺得精疲力竭。
但是，處於愛的片刻之後你不會覺得枯竭，你會覺得很鮮活。
祈禱之後，你也會覺得充滿新鮮的能量。
為什麼會出現這麼極端的不同呢？
當你處於愛之中，能量不需要流到外圍，因為，沒有危險狀態，你很自在、放鬆，所以，能量是往內流。當能量往內流時，你就會覺得新鮮、有朝氣。在幾個深呼吸之後，你會覺得鮮活，因為，能量往內流入。當能量往內流，你充滿生命力，有滿足感，你覺得身心安頓。

另一個要注意的是：當能量往內流時，你的呼吸品質會改變。它會變得更放鬆、更有規律、更和諧。有些片刻，你甚至一點也感覺不到它的存在，宛如呼吸已經停止一般。它變得非常細微！因為，不需要能量，所以，呼吸就停止了。在三摩地或狂喜中，你會感覺呼吸完全停止。能量不需要往外流，所以，呼吸就不需要了。

透過調息法，你內在潛在的能量會被有系統性的喚醒。
也可以透過瑜珈體位法來開發，因為，你的身體連結著每一個能量的泉源點。
所以，每一個體位法都相互對應著每一個能量泉源。

佛陀所稱的「蓮花座」，坐是不需要消耗能量的一種體位法。如果你坐直，坐姿平衡而成為大地之一。沒有地心引力。如果，你的雙手和雙腳相交，而形成封閉的循環，生物電能就會往內流而產生一種循環。佛陀的坐姿就是一個圓的姿勢，能量不斷的循環而沒有丟出去。

能量，總是經由手指和腳指往外流出。但如果是圓形的東西，能量就不會流出去。那也就是為什麼女人比男人有抗疾病的耐力，且活的較長。身體越圓，能量流出去的越少。女人在性行為之後不會那麼筋疲力盡，因為，性器官的形狀是圓的，而且是吸收的能量。男人就會比較累，因為，他們性器官的形狀會讓更多的能量外流。不只是生物能的部分，心靈的部分也一樣。

在蓮花座中，所有的能量出口都接連在一起，所以，能量不會外流。雙腿交疊，雙手擺在腳上，雙腳連結性能量中心。這個姿勢是如此的直立，而不受地心引力的拉扯。在這樣的體位中，你可以完全忘掉身體，因為，生命能量並沒有往外流。眼睛閉著或半閉，眼球靜止不動，因為，眼睛也是能量最大的出口。

即使在睡夢中，你也會從眼睛的移動中丟出大量的能量。事實上，要知道這個人是不在作夢的方法之一就是：把手指頭放在他的眼睛上。如果，眼球是轉動的，那麼，他是在作夢。如果，把他叫醒，他會說他剛剛作了一個夢。如果，眼球不動，那麼，他是處於無夢的熟睡當中。所有的能量都往內流，沒有一點外漏。

瑜珈體位、調息──有許多幫助能量內流的方法。當能量往內時會合而為一，因為，在中心點不可能比「一」還多。所以，能量越往內就越和諧。衝突就不見了，在中心點不會有衝突。那是一個整體有機的統合體，因此，你會感到喜樂與祝福。

另一件事：瑜珈體位與調息都屬於身體上的協助。它們很重要，但僅止於生理上的協助。如果，你的頭腦是衝突的，那麼，幫助就有限，因為，身體與頭腦真的不是兩回事。它們是一個銅板的兩面。你不是身體加心念，你是身/心；身心或心身。我們總是把身體看成一回事，然後，心念又是另一回事，但是，身體與心念只是能量的兩極。身體外顯﹑心念細緻，但是，能量是相同的。

你必須在這兩極下工夫。
在身體上，有哈達瑜珈系統的瑜珈體位法、調息等等；在意念上，有羅迦瑜珈以及其它許多在心理層面有關的瑜珈系統。

身體與心念是同一個能量。
例如：當你生氣時，如果你能夠控制呼吸，憤怒就會消失。如果你持續規律的呼吸，憤怒無法壓倒你。同樣的方法，持續規律的呼吸，性慾也無法戰勝你。它會在那裡但不會顯露出來。不會有人知道你的性慾，甚至你也不知道。所以性與憤怒都會透過規律的呼吸而被壓抑下來，你甚至不會察覺到有多強的能量被壓抑下來。但是憤怒或性仍然存在。身體把它們壓抑下來，原原本本地留在內在。

你必須在身體與心念兩方面下工夫。
身體需要透過瑜珈方法練習，心念則透過覺知。當你越練習瑜珈，就越覺得覺知的必要性，因為，事情會變得更細緻。通常，當你生氣時，你知道你在生氣，因為，那很明顯。但是，如果你練習調息，你需要更多的覺知、更精確的敏銳度，去查覺你的憤怒，因為，憤怒已經變得更細微了。身體並沒有跟它一起作用，所以，完全不會有生理上的表達。

如果，練習覺知的人同時也練習瑜珈，他們會更深入了解覺知的領域。否則，他們只能覺知在粗糙表面的東西。如果，你只改變粗糙的部分卻沒有改變細微的部分，那麼，你會處於兩難中，肯定會有衝突出現。
瑜珈是有幫助的，但僅止於一部分。
其它的部分，就是佛陀所說的：觀念頭/觀照法門。練習瑜珈，讓身體變得有規律，並且與內在移動相互合作，同時練習觀念頭/觀照。

觀照呼吸。在瑜珈練習裡，你必須改變你的呼吸過程。
在觀照中，你必須覺知你的呼吸，只是覺察呼吸。如果，你能夠覺察你的呼吸，你就能夠覺察你思緒的過程，否則，那是不可能的。

那些想直接觀照念頭的人，是不可能做得到的，過程會是非常的艱困冗長。呼吸，是朝向心念的「門」。如果，你停止呼吸一下子，你的思緒也會跟著停止下來。當呼吸停止了，思緒也就不轉了。如果，你的思緒是混亂的，呼吸也會是混亂的。呼吸，會同時反映思緒的過程。

佛陀談過「出﹑入息念」──anapanasati：觀呼吸的進出瑜珈法。
他說：「從這裡開始。」那是一個正確的開始。你應該從呼吸開始，絕不要從思緒本身下手。你當感覺得到呼吸細微的移動，只有那個時候，你才能感覺到思緒細微的移動。

觀照思緒，會改變心念的品質；瑜珈體位與調息，會改變身體的品質。然後，當你的身體與心念合而為一；完全沒有衝突時；當它們成為一體，你不是身體﹑也不是心念的片刻時，你將會首次知道「本然」的樣子，你超越了。

只有當你沒有衝途時，才能夠超越。在這個身心合一，沒有衝突的和諧片刻中，你超越了兩者。既不是身體，也不是心念。就某個意義而言，你什麼也不是：空無。你只是意識。不是意識某件事情，就只是覺性而已。

這個不察覺任何客體的的覺性、不意識任何客體的意識，是一個爆發的片刻。
你展現了你的潛力。你爆發出來，而進入一個新的領域：「最終的」。
所有宗教所關注的，就是這個「最終的」。

有許多方法可以達到這個「最終的」。
有人可能會談到拙火，也有人不談，一點也不重要。拙火只是個名詞，你可以換別的名詞。但是，重要的是拙火所代表的：能量往內流的一些方法。

這個往內的流才是唯一的革命﹑唯一的自由。
否則，你會繼續不斷的製造地獄：
因為，你往外越遠，就越與自己失連，你就越生病﹑越不健康。

拙火，是所有生命的原始泉源，但是，你卻用盡各種方法與它切斷聯繫。然後，你變成自己的局外人，你不知道如何返回家園。這個回歸，就是瑜珈的科學。就人類蛻變而言，拙火瑜珈是最細緻的科學。

Osho：《The Psychology of the Esoteric》