生命是一所學校，除非你完成功課了，否則你會一再的返回到同樣的層次。

一旦你完成功課了，經過考驗了，然後即使你想要返回，也不會有門對你開啟。

你必須達到更高的層次，存在不同的層次。

我們從一個形體換到另一個形體。

人是最後的形體。

人之後就是無形的、海洋般的意識。

佛陀說：「我會在二十五世紀後回來。」

他是在安慰你。我代替他來了！

但對成道者的體驗是一樣的。

他沒說謊－－就某方面來看；就另一方面來看，他說謊了。

耶穌說：「我會再回來。」

克理虛納說：「我會再回來。」

沒有任何成道者可以回來。

那為什麼這些人這麼說？

他們知道他們無法回來。

但人們會成道－－而成道沒有名字。

無論是在佛陀的肉體、克理虛納的肉體、耶穌的肉體或其它人的肉體，

那個現象都是一樣的。

所以表面上他們在說謊，但本質上，他們說的是一個很深奧的真理。

那就是你初次遇到我的體驗。

沒錯，你以前遇過我－－透過其它成道者。

但如果他們可以說他們將會回來…那我就得來，然後我可以說我曾經在那兒…

只是要向回看。

當你遇到佛陀，你就遇到我。

但是是那個經驗的重現，不是身體的相遇；不是軀殼的相遇，而是意識的相遇。

我曾在那格浦爾的佛教研討會上演講。

我不是佛教徒…只有佛教徒被邀請演講；我是唯一不是佛教徒的人。

研討會的主席，俱薩閻衍法師，有點困惑。我坐在他旁邊。

他在我耳邊說：「你成為佛教徒了嗎？」

我說：「我不需要成為佛教徒。」

他說：「那你為何參加佛教徒的研討會？」

我說：「因為我是佛陀。」

他說：「我的天。那應該由你主持。」

我說：「確實。你下來。你只是個佛教徒。我剛從二十五世紀後返回，看看現況怎麼了。」

但他無法承受我說我是佛陀的震撼。

到了晚上，他和我在一個朋友的房子相見，我住在那兒。他也是他的朋友，一般交情。

他說：「我必須來，因為從早上到現在，我一直無法放下那個念頭，有個人如此權威的說他是佛陀。我當了五十年的佛教徒，但我沒有勇氣說我是個佛；我仍是個佛教徒，試著跟隨佛陀的戒律。你似乎完全沒遵守任何戒律。」

我說：「那些戒律是給佛教徒遵守的。諸佛制定戒律，他們不遵守它們。我可以如此權威的說，因為佛陀說過他會在二十五世紀以後回來。你覺得他在說謊嗎？」

他說：「不，我不會這麼想。」

「你認為他會回到同樣的身體嗎？那個你們燒掉的肉體。你認為他會以一個王子的身分出生嗎？－－因為現在已經沒有國王了。你要去哪兒找一個像雅秀達拉一樣美的女人跟他結婚？」

他說：「我的天，這些細節…它們當然無法重復，因為要重複這一切表示要帶回一整個世紀－－那些王國、人們…因為人不是一個孤島，他是和他們有關的。」

佛陀是一個國王的兒子，淨飯王。

我說：「你得先找到一個淨飯王，還有他的父親。那將會很困難。你得找到一個雅秀達拉。還有她的父親。」

「你得讓一個小孩出生，在晚上出生。必須讓他在二十九歲的時候坐上黃金馬車逃離王宮。你要怎麼完成這些事？你可以用戲劇做到，但現實中…相信我，我就是佛陀－－這次是透過不同的父親出生，這次沒有雅秀達拉，因為上一次就夠了。一個人得學到經驗。這次沒有小孩，我無法忍受他們；他們是世界上最淘氣的人。」

他說：「我的天。你這樣說讓人覺得你也許就是佛陀。」

我說：「不是感覺的問題。我不依賴你的感覺。我就是佛陀，無論你是否感覺到。在佛陀的時代有很多跟你一樣的笨蛋，他們從未承認佛陀，從未承認他覺醒了、成道了。你自己決定自己要當個笨蛋或智者。」

你一定遇過我很多次－－不是這個肉體，但你一定有過同樣的經驗。

有時候是回教徒法理德；有時候是織布工卡比兒；有時候是製鞋工萊達斯；有時候是太子悉達多；有時候是商人杜拉哈；有時候是男人…有時候是女人，例如拉比亞。

成道只是達成一個人的本我。

任何達成的人都會有同樣的感受－－

他的雙眼散發著同樣的光，他的舉止會有同樣的優雅和美。

如果你是有接受性的，一旦遇到一個成道者，你就遇到所有人類歷史上的成道者；

不只過去的成道者，甚至還有那些未來的成道者。

在成道的意識中，過去、現在和未來都融合成一個片刻。

—奧修 ：《 奧義書》