道德經云：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

『罪莫大於可欲』，這句話乍看來，有人會認為這種說法太苛責，或覺得是不食人間煙火的人所說出來的話；但老子在此，似乎想表達那『無道』結果的最初根源，也就是說這裡所說的『欲』字。

佛法講五妙欲、妙五欲。指染著色、聲、香、味、觸等五境所起之五種情欲。又相對於欲界麁弊之五欲，則稱色界、無色界之五欲為「淨潔五欲」。指財、色、名、食、睡。

正因為這『欲』居於如此重要的因緣，『欲』字就需要從根本處去理解，『欲』乃是存在於人的意識中的一股『無明的衝動』，也就是緣起法所講的「無明行」；這股衝動稱之為『欲』，如清靜經云：『人心好靜，而欲牽之。』又說：『寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜』。也就是說當人心清淨之時，從意識中可以見到『欲』的存在。

「欲」的本身是中性的，它只是一種動力，做壞事固然是這股動力牽引，但成佛解脫也是靠這股動力的——佛法上稱為「善法欲」。所以欲是中性的，不能說它一定是好，或一定是壞，好壞要看它為什麼做、怎樣做？正所謂『飲食男女人之大欲存焉』。諸如此類潛存於意識深處的衝動，一不小心就可能把人類行為帶向『無道』的方向發展。

人性中除了不自覺的存在的『欲性』之外，同時也存在所謂『群性』，其發展可以使人群和睦相處，形成『有道』、『無道』的結果。

就一個人來說，這『欲性』與『群性』是兩種不自覺的衝動，但對於整個人群與社會來說，這就是兩股極大的無形動力，這相互之間的消長演變，關係到整體社會與文化的因果演變。以現代的知識，已經知道諸如人口密度、文化及政治、社會體制等，都會是影響所謂『無道』與『有道』發展方向的重要因素，研究這人性與人文社會的關係，是追求和平安定的正確方向。

這個『欲』雖然有『無道』傾向的發展點，但在佛法有『昇華』的說法，修行上也認為這『欲』是可去的，佛家、道家都有『遣欲』的說法，當人能返觀自照見到這個『欲』後，這去『欲』的確是一個重要的修煉方向。

我們對於『可欲』這兩個字，就必須要去正確的了解，『可欲』就如同佛家所講的『貪欲』---『淫』。所以『罪莫大於可欲』，其罪就罪在於『可』字，表示肯定的『可』字，由此出發即會傷害『群性』，發展成為無節制，即所謂人欲橫流，從根源處著眼，所以說：『罪莫大於可欲』。

『性』本無好壞之別，是清淨無為的，但就人類的成長過程，因為『可欲』---『貪欲』的發展，就有產生『變性』的可能；我們以人的身體來說，人身的細胞本來都是正常的，無所謂的好壞問題存在，它們的行為的動機，都是為了保持整體生命而運作。

在這前題之下，每一細胞的運作，無不公而忘私，無為而為互動而協調，但如果某種因素使某些細胞變成『癌細胞』，這些變性的細胞，其求生能力、求生意志及行為的積極與活躍，更甚於正常細胞，這時這些變性細胞的特性，就是它們的行為與動機，是會促使與整體同歸於盡。

就整體人類來說，在某一社會或團體而言，這些變性的人，亦有如同『癌細胞』的存在，他們的智力未減，但其行為的衝動力且大於一般人，所不同的是，他們不自覺行為，是指向於與其所在的團體社會，驅向於同歸於盡的結果。

為什麼團體社會會有變性的人，這問題正與人為什麼會有癌細胞一樣的道理；個人如果不能抑制自己的病，就會趨向於死亡，這其中顯示『物競天擇』的作用在無形的運作。任何國家民族，如果不能克制內在的各種『病』，就會像患有癌症病人一樣。我們在前述『有道』與『無道』之各有關因素的運行，可以了解到，不論是個人對癌細胞的克服，或社會國家要求安定，世界要謀求和平，都必須從心靈根源下工夫。

「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。當『欲』這一關失守，也要努力在第二防線守住，也就是說『知足』與『自我克制』，不讓『欲』的衝動漫無止境的發展。這和人的身心健康度有很大的關係，心靈健康，心力旺盛健康的人，常能自得其樂，容易有滿足感，生命力有定向的發展，能發揮生命的價值觀，不會無形中受那些欲的衝動所擺佈而失控。

如不知足，向外追逐，與人比較，則永無寧日，只有知足才是真正的滿足，要能知足，就須要有正知正念，有排除誘惑與不與人比較的作為；有如此修養的人，在人生的旅程中，才能夠真正獲得幸福。

所以知足是一個關鍵。這一層面的反應，是可以透過修心養性，最有效的方法禪修去了悟什麼是諸法無常，諸法無我，寂靜涅槃，才能為心性可能變性而把關，不讓自己的心性往變性的方向發展。

今天有人為了情欲而身敗名裂，嚴格來講，並不是情慾本身的問題，而是因為他沒有定力、智慧，以及自私自利的不良動機所致。就佛法修行的重點而言，如華嚴經云：『先以欲勾牽，後令入佛智。』並不在滅絕情欲，而在於發展般若波羅蜜多的禪定大智慧；以達到「以智化情、以智導情」的境界。