立念在心，念念清楚

磁瓶彩繪百景圖，陳列文房案桌上

那來青鳥穿窗入，滿地碎磁狼藉現

再成完體勞鋦匠，金釘點綴異中奇

今世色身似輪盤，撥轉當下眼中呈

  瓦罐不離井邊破，將軍難免陣上亡。器世間萬物不離成住壞空；生物世間總是生老病死，意念世間則是生住異滅。這首偈以物喻人，磁器碎裂後透過金釘的整修，代表第二次生。而凡夫的再生是透過攀緣識，經有緣父母再得另一色身而展開另一段生死。

  識身的由來。識身由無明與貪愛累劫積蓄而得，《雜阿含294》彼愚癡無聞凡夫無明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明不斷。愛緣不盡。身壞命終。還復受身。…若黠慧者無明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明斷。愛緣盡。無明斷。愛緣盡故。身壞命終。更不復受。

  識的因緣。《雜阿含58》佛告比丘。四大因．四大緣。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。彼一切悉皆四大。緣四大造故。觸因．觸緣。生受．想．行。是故名受．想．行陰。所以者何。若所有受．想．行。彼一切觸緣故。名色因．名色緣。是故名為識陰。所以者何。若所有識。彼一切名色緣故。

  今世色身似輪盤。輪盤者，正在不斷旋轉變化者(輪軸是固定的)。色身四大變化尚慢，因此這裡說的似輪盤，有如《楞嚴經》卷二：佛與波斯匿王的對話：「若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。故知我身，終從變滅。」【註】。但整段對話中，佛說變化中有一不變者。而那不變者卻需要成熟，而這正是吾等不斷的再來世間進行學習之旅的原因。

  撥轉當下眼中呈。這個輪盤是如何撥轉的？未明白生命真相之時，因不知生命法則(此是無明)，我們的六根隨著六塵而起心動念，如《地藏經》云：「閻浮眾生起心動念，莫不是罪莫不是業」這個撥動輪盤的，卻不是自己在控制，這樣的命運軌道是可怕的。我們必須重新拿回控制權，如何拿回？轉識成智也。當我們能立念在心，觀照自己的起心動念，念念清楚，諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是為：撥轉當下眼中呈。

  【註】《楞嚴經》卷二時波斯匿王，起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑。云何發揮證知此心，不生滅地。今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。

  佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身，為同金剛常住不朽，為復變壞。世尊，我今此身，終從變滅。佛言大王。汝未曾滅，云何知滅。世尊，我此無常變壞之身雖未曾滅。我觀現前，念念遷謝，新新不住。如火成灰，漸漸銷殞。殞亡不息，決知此身，當從滅盡。佛言：如是，大王，汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時。世尊，我昔孩孺，膚腠潤澤。年至長成，血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時。佛言大王。汝之形容，應不頓朽。王言世尊。變化密移，我誠不覺。寒暑遷流，漸至於此。何以故。我年二十，雖號年少顏貌已老初十歲時。三十之年，又衰二十。於今六十，又過於二，觀五十時，宛然強壯。世尊，我見密移。雖此殂落。其間流易，且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。故知我身，終從變滅。

  佛告大王。汝見變化，遷改不停，悟知汝滅。亦於滅時，汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言，我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時，見恒河水。王言：我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。佛言大王。如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水。云何。王言：如三歲時，宛然無異。乃至於今，年六十二，亦無有異，佛言：汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時，觀此恒河，與昔童時，觀河之見，有童耄不。王言：不也，世尊。佛言大王。汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者，元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾，踊躍歡喜，得未曾有。

覺林菩薩偈

華嚴第四會。夜摩天宮。無量菩薩來集。說偈讚佛。爾時覺林菩薩。承佛威力。徧觀十方。而說頌言。

譬如工畫師。分布諸彩色。虛妄取異相。大種無差別。

大種中無色。色中無大種。亦不離大種。而有色可得。

心中無彩畫。彩畫中無心。然不離於心。有彩畫可得。

彼心恆不住。無量難思議。示現一切色。各各不相知。

譬如工畫師。不能知自心。而由心故畫。諸法性如是。

心如工畫師。能畫諸世間。五蘊悉從生。無法而不造。

如心佛亦爾。如佛眾生然。應知佛與心。體性皆無盡。

若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛真實性。

心不住於身。身亦不住心。而能作佛事。自在未曾有。

若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。

  譬如工畫師。分布諸彩色。虛妄取異相。大種無差別。覺林菩薩承佛（覺）威力徧觀外在十方的感受是「譬如工畫師。分布諸彩色。」我們眼中所見也是如此，形形色色，眼花撩亂。因著所見皆是不同外相的形形色色，所以眾生自然執取相異的外相，因此分門別類，有男女老少，有富貴貧賤，有六道之不同，有合乎己意與不合己意，有自認的善與不善，眾生認為異相是真實的。

　然而覺林菩薩卻從「大種」這個角度切入，領悟了外在的異相不是真實的，而真實的「大種」卻是一切眾生皆具，所以說：虛妄取異相。大種無差別。

大種中無色。色中無大種。亦不離大種。而有色可得。   

   大種是個假名。大種是生命，是「能」。《六祖壇經》惠能大師的修行心得，在早期惠能大師還用「佛性」這個名詞，所以在《六祖壇經敦煌本》惠能大師在東山寺說的偈是這樣的：

（一）菩提本無樹，明鏡亦無臺，佛性常清淨，何處有塵埃。

（二）心是菩提樹，身為明鏡臺，明鏡本清淨，何處染塵埃。

    《六祖壇經》到了【南頓北漸第七】

  一日師告眾曰，吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否。神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。

  師曰，向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。

  惠能大師表演了這一段，離一切名相，用的是「一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。」覺林菩薩也是一樣，用了不得已的假名「大種」。

  要理解這段說明，先從第二句「色中無大種」來理解，《圓覺經》有一段佛陀指導普眼菩薩，用分解法來找，找到最後發現原來「身心皆是幻垢」，果然「色中無大種」。有時我們會剪指甲，會流鼻涕，會吐痰，這些「指甲、鼻涕、痰」之中，果真是「色中無大種」。既然色中無大種，那麼大種中自然無色。

  亦不離大種。而有色可得。生命需要累劫至各道學習，為了方便在各道的特定環境學習，因此生命必須有載具，而這個載具就是形形色色不同的外相。每次再來，載具都可能不同。上一次是英偉大丈夫，下一回可能是池塘小雌龜，或許也曾是光主，更必須到人間歷練。佛陀釋迦牟尼就是如此，從最遠因緣善慧行者起，歷十萬劫，端看學習的需要，在六道中取不同的載具而展現生命至諸法如宜。因此為生命學習故，雖然大種中無色，色中無大種，但亦不離大種，而有色可得。

  心中無彩畫。彩畫中無心。接上句「大種中無色。色中無大種。」用世間的實際例子做比喻，「無形無相」的「心（性）」中，並沒有具體的油彩圖畫，而肉眼可見的具體彩畫中也看不到真實的「無形無相」的心。

  然不離於心。有彩畫可得。但是一幅油彩圖畫必然有位畫師依其心意所思，手持畫筆創作出彩畫。所以成語云：成竹在胸。然而那令手沾色做畫者的首動者並不是手。那「首動者」是心，心若亮，則圖畫有光彩；心若暗，圖案即黑沉。

  有人如是說，人生如畫布，是自己將之填滿色彩。這個「自己」是誰呢？是外在的身體嗎？看來不是，外在身體不過是自己曾經用過的許多生命載具中，其中的一個而已。操控這載具的「那個」才是自己。

  關於「那個」。有好多修行人找到了宿世中的「那個」，或許曾經是將軍，也有可能是公主，或者是幸福的平凡百姓，或許累世修行甚至當過國師。當如是以為找到的時候，其實還不是「那個」。這些眾多角色：將軍、公主、百姓、國師，的後面那個無相的，看不見的才是。因此《六祖壇經》【付囑流通第十】惠能大師在滅度之前再三囑咐，留下「真假動靜偈」，我們可從中揣摩而得。「那個」是「能」是「生命」。宿世的將軍、公主、百姓、國師，和現在的「我」，都只是「那個」在不同時空的投影罷了。如果以掌中戲比喻，宿世外在有形的皆是戲偶，「那個」是演出者。

覺林菩薩偈（四）

彼心恆不住。無量難思議。示現一切色。各各不相知。

  彼心恆不住。「不住」是從不止息之意，「那個」大能不生不滅，從不止息。《維摩詰經》從「無住」立一切法。   

  無量難思議。心如虛空，從不止息，從而生成一切，而成住異滅，生生不息，心若明，行諸法如義（宜），許多人稱之為善。心若一時無明，起貪嗔痴慢疑，行不恰當之事，許多人稱之為不善。因此說：彼心恆不住。無量難思議。示現一切色。  

 《六祖壇經》惠能大師解說「摩訶性空」，與「彼心恆不住。無量難思議。」是一樣的意思。

  惠能大師如是說：善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。

  善知識，自性能含萬法，是大。萬法在諸人性中。 若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。

  各各不相知。為何各各不相知？因為各各都落在外相的區別，取了自己的利益，看不到整體中其餘的部份，因此未能在「不二」中共鳴，因此無法相會相知。我們在世上，是不是只看到「我」及「我們」這一群的利益而已呢？

  譬如工畫師，不能知自心。這句話如是解，當我們不能透徹明白自己，心未能持續的察覺，因而住色聲香味觸法生有所住心，整個生命被「貪嗔痴慢疑」所拉著跑而不自知。

  而由心故畫，諸法性如是。我們在未明心（那能、自性）之時，照樣隨著那被無明所遮的能，六根自然有見聞覺知，餓了要找吃，渴了會尋水，冷了加衣服，以身心為自己，處處維護自己的利益。此稱為「不能知自心。而由心故畫。」而六道之中每個生命未覺悟之時都是如是運作，所以說「諸法性如是」。

  心如工畫師。能畫諸世間。 工畫師能自由的在空白畫布上揮灑創作，「心」也是一樣，能創作出自己的世間，心（生命）穿梭時空，分段乘著不同的載具，扮演不同的角色，在不同時空中、在六道中，依不同的緣起，創作出不同的生命展現，故說：心如工畫師。能畫諸世間。

  五蘊悉從生。無法而不造。 各個心（生命）所畫出的諸世間，呈現出來就是「五蘊」，五蘊是「色、受、想、行、識」。末學粗淺的體會，以現代的話來說，就是各人的：外表與行為，以及內心的感受、記憶、習性、思考模式與見地。

  五蘊從心（生命）而出，所有的一切都依心（生命）而有。如《六祖壇經》【定慧一體第三】 真如（心），即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲當時即壞。 此就是「五蘊悉從生。無法而不造。」

   讀這一段時，末學真是讚歎心（生命）的神奇與偉大，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。然而，我們畫的是哪一個世間？末學想起這首歌： 如果還有明天

【如果還有明天】

作詞：劉偉仁　　　作曲：劉偉仁　

編曲： Chris Babida　 演唱：薛岳　　 翻唱：賴銘偉

如果還有明天　你想怎樣裝扮你的臉

如果沒有明天　要怎麼說再見

我們都有看不開的時候　總有冷落自己的舉動

但是我一定會提醒自己　如果還有明天

我們都有傷心的時候　總不在乎這種感受

但是我要把握每次感動　如果還有明天

如果還有明天　你想怎樣裝扮你的臉

如果沒有明天　要怎麼說再見

如果你看出我的遲疑　是不是你也想要問我

究竟有多少事沒有做　如果還有明天

如果真的還能夠有明天　是否能把事情都做完

是否一切也將雲消煙散　如果沒有明天

＊如果還有明天　你想怎樣裝扮你的臉

如果沒有明天　要怎麼說再見　　（重複）

  如心佛亦爾。如佛眾生然。承上一句「心如工畫師。能畫諸世間。五蘊悉從生。無法而不造。」對心的讚嘆，緊接著指出心（生命）、佛（覺）、眾生三者平等。

  佛是覺，如來者，諸法如義（宜）。若以外顯行為做比較，眾生的貪、嗔、癡怎會與諸法如宜的佛相等？因此說「如心佛亦爾。如佛眾生然。」顯然不在外顯之相，而在本具之「能」。   

  這時來回想釋迦牟尼所說的這句：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。」這個如來智慧德相，在佛家假名曰「菩提自性」；在儒家假名曰「明德」，而末學個人稱之為「能」，若顯於外則成「感受、領悟、覺醒」。   

  應知佛與心。體性皆無盡。心（生命）是能，所以五蘊悉從生，無法而不造，佛是大覺也是能，因此轉一切煩惱為菩提而趨至諸法如義，佛與心是如此的不可思議，有無限的可能。

  若人知心行。普造諸世間。有怎樣的心見地，就能有怎樣的理念與行為，就結合成怎樣的世間。有的世間是慈悲淨土，有的是喜捨共享的樂土，有的是能轉垢為淨，有的是平等正直；但也有的世間卻是地獄監牢，是須彌高山崎嶇難行，有的世間是大浪洶湧。我們所處的世間，正是我們自心所造。

  是人則見佛。了佛真實性。若人如實知是「心行造諸世間」，那麼這人就「了佛真實性」。佛真實性是什麼？佛是察覺，佛是「感受、領悟、覺醒」的過程，而能諸法如義（宜）。如《六祖壇經》云：善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫。後念悟，即佛。前念著境，即煩惱。後念離境，即菩提。

  《六祖壇經》又云：佛向性中作，莫向身外求。自性迷即眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪嗔是地獄。愚癡是畜生。

  心不住於身。身亦不住心。承上句「若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛真實性。」行者體認了心性是一切的關鍵。覺林菩薩提出了「覺悟」的實行之路。第一是「心不住於身」，第二是「身亦不住心」。   

  「心不住於身」就是心性能持續的察覺，不住「色、聲、香、味、觸」而生心，心性雖知生理上「食色性也」，但是心性卻可以不被生理對食色的需求而左右。所以這句話「心不住於身」，是內在的生命，觀照著自己的念頭，是否被生理慾望或生理激素所牽引。因著心是如此的警覺，以致行為上能不逾矩。    

  「心不住於身」這句話的衍伸義，「身」不只是色身，更衍伸為心性之外的一切外在異相。覺林菩薩偈從第一句「虛妄取異相。大種無差別。」開始，偈的總結也要回歸這一點。一切的虛妄因著我們執取外在千差萬別的異相而開始，而忽略了一切眾生皆具的大種。然而一切外在異相在娑婆世界，在三世諸佛世界，皆真實存在，因此欲見大種，必須離一切相方得。因此不執著外相是關鍵，所以說「心不住於身」。

  身亦不住心。生命必須有載具，而這個載具就是形形色色不同的外相，也就是身。生命每次再來是為了透過學習而成熟，因此上蒼賦予我們一具全自動化的軀殼，我們只需負責投入，而後續的一切作為都自然完成。心臟要跳多快，要給哪些臟腑（器官）多少血量，血管開口要多大，是否要升壓，這一切都不需我們心生命去費思量，這一切運作都自動完成【註：請參考王唯工教授著作《氣的樂章》】。這麼全自動的載具給這個生命使用，其目的是供給生命最佳的工具，令心生命不需耗費太多的注意力在色身的運作上，而可以將注意力放在自己是否覺醒了，生命是否長大啦。這是「身亦不住心」。

  而能作佛事。自在未曾有。若每個人懂得且真實體會「心不住於身。身亦不住心。」這時就能夠在世間透過週遭的生活而覺醒。何謂佛事？令生命覺醒的事就是佛事。生命對內外一切人事物能「感受、領悟、覺醒」，能不斷的發現生命法則，然後依生命法則行事為人，生命覺得沒有白來，該學的功課學到了，生命某些特質長成了，這時的生命祂的狀態是無有罣礙，自在解脫。這種自在狀態是從前執著虛妄異相時所沒有過的。

  若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。覺林菩薩偈是讚佛偈，是讚歎一位成為覺悟者的生命。大家都想離苦得樂，在苦難中的我們也常以過去、現在、未來的許多大覺悟者為榜樣，希望有朝一日，我們也成為一位大覺悟者。因此覺林菩薩做了總結，只有一條路，「一切唯心造」。一念悟，凡夫即佛；一念迷，佛即凡夫。心的察覺與掌握是關鍵。就讓我們從「觀心」開始，從「自見己過」開始。