般若波羅蜜多心經一隅之得(十四)十二緣起的修行(5) 十二緣起法的解說(3)無明的內容

  無明的內容，是說明凡夫對這些生命準則不知道。《雜360》「世尊告諸比丘。若思量．若妄想者。則有使攀緣識住。有攀緣識住故。入於名色。」凡夫如何思量的，如何妄想的？簡言之：就是無明。而佛在《雜298》說明：彼云何無明。若不知前際．不知後際．不知前後際。不知於內．不知於外．不知內外。不知業．不知報．不知業報。不知佛．不知法．不知僧。不知苦．不知集．不知滅．不知道。不知因．不知因所起法。不知善不善．有罪無罪．習不習。若劣．若勝．染污．清淨。分別緣起。皆悉不知。於六觸入處。不如實覺知。於彼彼不知．不見．無無間等．癡闇．無明．大冥。是名無明。

  如何體會佛陀對無明的描述？無明就是不知。要知道哪些？如《雜阿含298》所說，應知前後際、內外、業報、佛法僧、苦集滅道、因緣、善惡、罪習、劣勝、染淨等等，都須知其分別緣起。這段我們若以《大學》：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」來體會就接近了。

  如何是明？《四十二章經》沙門問佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健。忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日；十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣！

 「前際、後際、前後際」的意義。三際是指出生命永恆連續，每一次重來皆是學習的歷程。若只以一分段生死為全部，那是錯的。而有些凡夫就是如此認定，因此俗語才會說：人死如燈滅；又說：一了百了。因為認為生命只此一遭，又誤認四大五蘊為己，所以處處為自己的利益著想，以自己為中心來思考，希望擁有更多的名利財富與他人的關注，如此表現出來的即是無盡的貪婪。

  「前際、後際、前後際」的運用。有些凡夫知道有三際，卻落在追尋自己前世是甚麼？希望自己後際到哪裡去？佛陀教導我們，對於三際要有正確認知，不顧過去。不欲未來。於現在厭．離欲．正向滅盡。這是三際的運用法則。因為在當下更新，轉無明為明，修正行思，彰顯於身、口、意的節制，就是變換軌道、改變命運。

  不知業．不知報．不知業報。因果業報這個名詞，修學者是朗朗上口，但並不一定真知，業報是外顯的果，前因是不知生命準則而生念，所以這段是旁敲側擊告訴我們，我們行事為人時是否發而中節？關鍵是我們看到多少法則，進而修正自己的觀念與行為，能不昧因果，止惡即行善。

  釋迦族滅國的因果業報。(故事出處：長阿含經、釋迦譜）釋迦族自認種姓高貴，不應與下等種姓婚配，但又因懼怕得罪波斯匿王，長者摩訶男以婢女之女假冒為自己的女兒與波斯匿王成親，生下一子即琉璃太子。太子八歲時，波斯匿王就令他前往迦毗羅衛國學習射箭的技藝。當時，釋迦族人新建了一座講堂，敷設座具，懸掛幡蓋，以香水灑地，焚燒名香。這時，琉璃太子跑進講堂，登上獅子座，釋迦族人見後，聲色俱厲地呵斥他︰「女奴的兒子！」並且將太子牽出門外，推倒在地。琉璃太子感到非常屈辱，便對身旁的好苦梵志說︰「釋迦族人對我橫加毀辱，以後我登上王位時，你要提醒我這件事。」而這事成為釋迦族滅國因緣的最後一根稻草。若釋迦族當時有眾生平等、生命一體之觀念，就不會導致後來的滅族。

 「佛、法、僧」這個名詞，很多人直覺的理解，佛是指釋迦牟尼；法是指釋迦牟尼所說的佛的知見；僧則是修行清淨的團體。然佛陀一音說法眾生隨類各解。這個名詞在現代的解釋，末學的體會是，在世間形式不一，花樣眾多的生命學習團體中，生命行者當積極地尋找並具備正確的判斷，從中找到一個覺悟者，覺悟者整理出來的生命法則，以及覺悟者所帶領的一個清淨的團體。若能如此者稱之為明，若從眾盲目跟隨失去自己的判斷稱之為「無明」。

  見「佛、法、僧」的不易。《六祖壇經》【釋功德淨土第二】韋刺史問了兩個問題，其一是：梁皇遇達摩而不識達摩。其二是：常見僧俗念阿彌陀佛願生西方，請和尚說得生彼否。整段經文說明了世間人常住福德，不懂功德，因此流連外相，雖與覺者相遇亦不能見覺者，現今世間許多追尋者亦如是，所以佛說凡夫不知「佛、法、僧」。

  「習不習」，習者，慣習。對新情況依著舊有模式反應而忽略了對新因素的重新審視，這樣容易不合時宜而扞格難入。習者，習俗。隨習俗者是從眾而對自己的判斷沒有把握。所以佛陀提「不習」，是要生命行者維持正思惟獨立判斷，這是脫離「無明」的要件。古印度有種姓制度，而此種姓竟然依外在四大之血緣來世襲。而到現代這種觀念仍然牢不可破，這就是習。為此佛說《無種姓者經》「不是由於出身，成為無種姓者；不是由於出身，成為婆羅門；而是由於業，成為無種姓者；由於業，成為婆羅門。」