作者：劉還月（本圖文有著作權，禁止以烤貝的方式轉貼到你的Google＋、臉書、部落格或任何網頁，但歡迎以連結的方式，分享到你的世界）

陰曆九月十五日

◆祭儀釋義

可能是因為台灣的平埔族群，從前清開始漢化，到了日本時代的皇民化運動期間，祖靈的崇祀被迫廢棄，傳統的祭典更遭受到打壓，使得戰後不以來，台灣各地僅存的平埔族祭典，全都只剩下「平埔夜祭」，除此外，似乎沒有任何其他形式的祭典？ 

平埔族的「夜祭」，顯然是從觀光旅遊書中的「頭社夜祭」開始，然後吉貝耍的嚎海祭，也成了「吉貝耍夜祭」，咖吶埔的祭典也成了「咖吶埔夜祭」，然小林部落重新恢復的祭典，就叫做「小林夜祭」了，八八水災引發的土石流，將小林部落掩埋掉了之後，重新恢復的「小林夜祭」，更成了各個不同政府單位展現關懷災民，重視文化的競技場。 

南北各地不同的平埔族群，傳統的祭典各有不同的形式與內涵，一般人經常俗稱的「平埔夜祭」，指的大多是西拉雅族及其兩個亞族的祖靈祭，在沒有曆日的年代，族人乃是以月亮的變化來計算「日」的，而月亮只在晚上出現，因此許多祭典都是月亮出來了以後才開始，因此所謂的「夜祭」，指的只是舉辦的時間而已，其他並無任何意義。 

坊間的各種報導中，更常可見到「阿立祖（太祖）每年一度的聖誕千秋」的說法，這完全是來自漢人的神明崇祀觀念，無論是阿立祖或是太祖，都是西拉雅族及其亞族泛靈信仰中的共同祖靈，族人們選擇在不同的時間，舉行不同的祭典都有不同的目的，在每個不同的民族間，不同時間的祭典更代表不同的意義。

西拉雅族亞族之一的大滿族（四社平埔）大多數的部落，例於每年三月十五日的「開向」，其實是播種祭，九月十五日的「禁向」，則是收獲祭，但因這些祭典的舉行，都要祭祀祖靈，因此也可以視為是祖靈祭，就因為要祭祀祖靈，對於長期被漢化的族人，很普遍地受到漢人民間信仰信的影響，認為是慶祝太祖的生日，也才會成為許多媒體筆下的「太祖聖誕千秋」。 

幾百年來，長期與他族有深厚互動，並且一再遷徙的四社平埔族群，還傳承至今的文化並不多，太多數的族人傳承下來的文化，幾乎都只剩下對太祖的敬畏、感念，甚至有些人是懼怕與無奈，也因此，這個民族傳承至今的祭典，全都跟太祖有關。 

◆祭儀緣由

大滿亞族的太祖祭典，原本最集中的地區在楠仔仙溪流域，位於甲仙的公廨早被改成了祖師祠，且香火又已經相當式微，根本談不上有任何祭典可言，九月十五日當天，會記得準備祭品去祭祀太祖的，大概只剩下個位數的人而已了。 

阿里關和小林，是保留最完整太祖祭典的兩個部落，且因兩地相距不遠，許多社人都有親戚關係，兩個部落往來頻繁，因此兩地保留的祭典幾乎完全一樣，只是阿里關部落人口較小，參與祭典的人更少，加上没有什麼知名度，一般人根本就不知道阿里關部落也有太祖的祭典。 

小林的太祖祭典，從民國八十五年恢復舉辦以來，早已成為四社平埔族群中，最具有代表性的「小林平埔夜祭」。 

一般人知道的「小林平埔夜祭」，是在每年的陰曆九月十五日舉行，事實上，完整的小林太祖祭典，是從三月十五日的「禁向」開始，到底什麼是「向」呢？周鍾瑄修的《諸羅縣志》，認為是法力高強的靈魂靈：「向者，猶云鬼神也，莫敢指按摩觸；過年賽戲，或露立竹柱，設向以酹。」，至於「向」有什麼用途，什麼人才會施向，《諸羅縣志》也寫得很清楚：「作法詛咒亦名向。先試樹木立死，解而復蘇，然後用之。不則，恐能向、不能解也。不用鎖鑰，無敢行竊，以善向故也。擅其技者，多老番婦．田園阡陌，數尺一杙，環以繩；雖山豬、麋鹿弗敢入。漢人初至，誤摘啖果蓏，脣立腫；求其主解之，輒推託而佯為按視，轉瞬平復如初。近年附郭諸社，畏法不敢；稍遠，則各社皆有．或於笭箵中取鵝卵石置於地，能令飛走，喝之則止…。」 

簡單的說，「向」其實是一種巫術，尪姨可以在任何物件上「作向」，完成後便等同在該物件上施了「詛咒」，任何人只要違背了「詛咒」，便會使身體不舒服，甚至對身體造成傷害，因此而達到禁止的目的；此外，如果是部落公共的「向」，則代表著神力，四社平埔族群的公廨中，有「向神座」、「向竹」、「向柱」、「向水」、「向酒」…等，要出遠門或者要當兵服役的人，離家前可到公廨中乞求「向水」或「向酒」，不僅可用來克服水土不服，更能協助躲過兵燹之禍，在小林地區的傳說中認為，日本時代發生的小林抗日事件，事後族人為了逃離日本軍警的追殺，向太祖乞得了「向水」，急難時用手指頭沾彈出來，便能幻化成百萬士兵，阻擋日軍警的追捕行動，使得許多人得以平安脫身。 

「向」既然是一種可以使人不舒服或者生病的法術，又是一種神力，很顯然的，「作向」當然是為了約制或者庇佑某些人，四社平埔族群中的「禁向」，很顯然就是透過這種巫術，籍以規範社人，禁止從事某些工作或行為。 

《安平縣雜記》載：「四社番有『作向』，最為徵驗之要。究不惟四社番有作，凡屬熟番、生番，莫不皆然。考其俗例，每年定舊曆三月十五日禁向，至九月十五日開向。」 

每年定期舉行的「禁向」與「開向」，雖是以巫師的法術為主軸，目的卻如《安平縣雜記》所說的：「最為徵驗之要」，因此可見「作向」實為四社族人的重要歲時節俗，日本時代之前，四社族人每當作向之前，都要請全體社人合力蓋一間小屋子，以正式宣告進入或者結束向期，《安平縣雜記》載：「當於開向、禁向先期，各社、各莊均須設一向地公界（廨），建築竹屋一開，屋上蓋以茅草，前後倒水，中作一脊，…」 

對於社人而言，不論禁向、開向都是重要的儀式，因此只要公廨完成之後，正式作向之前：「各番民當相率入山打獵，或鹿、或獐、或山豬，隨便打殺一只，賫至公界（廨），將皮肉一盡剖切，只留其頭，尚要去其皮肉，將骨縛於向神座後大竹根之上。總看是日入山銃獵，得有幾獸，所有頭骨，均要取縛其中，以行作向之禮。」（《安平縣雜記》） 

◆祭儀特色

太平洋戰後以來的作向，儀式簡化多了，公廨不必重蓋，更不必上山狩獵，四社平埔族群的將軍柱上，甚至連豬頭殼都沒有，尤其是「禁向」，愈來愈不受到重視，陰曆三月十五日這天，只有少數族人會準備簡單的祭品，到公廨中祭祀太祖，尪姨則將檳榔、酒肉與 mai（米買）擺置於向缸前方的石板祭壇之上，然後坐在石板前的小板凳上，喃喃地向祖靈禱祝，祈請太祖蒞臨，然後再帶領族人向太祖「說向」，亦即向太祖承諾：「三月的月圓之後，雨水逐漸豐足，男女族人都要開始專心農事，為了祈求有好的收成，從現在開始，族人必須停止造屋、射獵、歌舞、婚嫁…等活動，唯有訂婚因儀式較為簡單，可以例外之外，其他都必須完全禁止，若有人敢違背這些規範，他家種植的五穀雜糧，一概難有收成，今天我們準備了檳榔、酒與 mai（米買）…等祭品來祭祀太祖，就是要請太祖施法來規範大家，避免有人偷偷做出違反禁忌的事，讓整個部落都歉收…。」 

每年秋天，作物收成之後，社人會選擇一個月圓之夜，也就是漢化之後的陰曆九月十五日，舉行「開向」儀式，既然開向了，原先禁止的造屋、射獵、歌舞，婚嫁…，也就不再受限，也因此，每年一到九月十五日的「開向」日，社人莫不隆重慶祝一番。 

清代時，為了要作向，「先期必殺一人，取頭刮骨祀神。嗣因清廷知情，傳諭嚴禁，准其獵獸，不許殺人。此後迄今，惟生番尚有殺人，而熟番概獵獸而已。」（《安平縣雜記》）；日本時代初期砍竹造屋的舊俗，由於房屋都改成磚造，並不需要年年重建，但民國八十五年恢復舉行的小林部落開向，還是會找人去砍了一些茅草，重新蓋在屋頂之上，此外，公廨中的向神座，公廨前的向竹以及向神座，也都會重新製作。 

祭典開始之前，社人要上山砍竹子，眾人上了山，要由尪姨先選好竹子，老一輩人都知道，要選尾端開始轉彎的老竹，才能成為向竹，此外，還要另取兩枝做向神座的麻竹，這些竹子全都取好扛回部落後，眾人開始加工，分別製作「篙」（或寫作「笴」，也就是向神座）及向竹，製作「篙」的人要將竹子的一頭剖開，再用藤條撐開，再用藤皮編好驚，再削七把竹刀，插在「篙」上代表太祖七姊妹，便算完成了；製作向竹的人，要找一些稻草，綁成七捆草束，等距平掛在向竹上，一方面代表太祖七姊妹，族人更認為是引領太祖下凡的天梯；此外，還要取一把較大把的稻草，將尾部綁束在一起，頭部則呈分散狀，高高掛在向竹連葉的尾端，象徵舊時的標旗。 

儘管已經沒有人真正了解向竹上的七捆草束代表什麼意義，但歷史文獻告訴我們，向竹是尪姨和祖靈溝通最重要的媒介，《安平縣雜記》載：「於作向之期，該尫姨當就其家中堂上左畔設立竹竿三枝或五枝，要連竹葉者，堅置該處。竹前則要備磁硑或磁礶一個，乘水其中，以供奉並檳榔、燒酒、蔴糬等物（何蔴糬？用朮米炊好，以麻少許拌之）及宰豬一只，不要皮肉，只取其頭骨，縛於竹竿之上。其為尫姨之番婆，則取小竹椅一張，坐於竹前，念咒乞寶行法，約有一時之久。」 

至於開向的祭典，《安平縣雜記》寫得很詳盡：「各番民家家戶戶，男女老少，均須至公界說向，每家必須備辦檳榔、 mai（米買）酒挑往公界之中供養（何曰『 mai（米買）』？系用白米或禾米和豆炊之，其名曰 『mai（米買）』），互相歌舞番戲，演唱向曲，欣歡暢樂。迨舞唱將畢事，則將各人挑供養酒 mai（米買）群取飲食，有餘者挑回。此乃番社作向之情形。」 

◆祭儀活動

對於四社族人而言，「開向」代表一年農事生產工作的結束，可以開始進行造屋、射獵、歌舞、婚嫁…等活動，這個祭典，一方面已經有了農事方面的收穫，同時又可以開始歌舞與娛樂…，當然會更受到大家的歡迎與重視，中午過後，出現在小林公廨前的人愈來愈多了，二、三點左右，開始有社人挑著酒肉、mai（米買）、檳榔、水果…等祭品前來，不到四點，公廨內外的地上都擺滿了祭品，尪姨則坐在將軍柱前的小板凳上，虔誠地禱祝祈請祖靈降臨，相傳早期公廨屋角的木刻鳥，能知曉神靈到來了，還會通知尪姨，戰後則改採漢人擲筊的方式，但所用的筊，是用檳榔剖成兩半的。 

太祖來到公廨時，尪姨會高興得手舞足蹈，眾人認為那是被太祖附身，接著尪姨要帶領族人向太祖說明：一年之中作物的生長之期已經結束了，主要的農作物也都收成了，請太祖同意有需要的人可以上山砍竹伐木，做為蓋房子的材料，由於農事已畢，是家家戶戶存糧最多的時期，人們可以高興的歌舞慶祝，年輕人更可以利用這段時期結婚，以繁衍更多的子孫；至於野生動物，經過半年的休養與生息，加上已過了繁殖期，也可以開始獵捕，以增加族人的食物。 

祭典告一段落之後，族人會將帶來的祭品，如 mai（米買）、蔴糬、酒肉（雞酒）…等，移到廣場的一角，招待所有的來賓一起共食品嚐。入夜之後，再一次由尪姨向太祖禱祝，表明族人要歌舞歡慶收成，再由尪姨牽起族人的手，帶頭社人牽戲，先從公廨的左門進入，繞往中柱後方，尪姨再次稟告太祖眾人要開始牽戲，並唱起〈敬番太祖祭品之歌〉後，再領著大家由右門出去，到廣場繞成圓圈前進兩步後退一步的開始牽戲，並且吟唱〈kalawahe（加拉瓦嘿）〉等祭歌。 

阿里關和小林的公廨牽戲，吟唱的祭歌有多首，除了〈kalawahe（加拉瓦嘿）〉之外，還有：〈太祖的內心歌〉、〈 公廨外的牽戲〉、〈番太祖流傳的可憐歌〉、〈番太祖痛苦時所唱之歌〉、〈Kalelomawahe番太祖的九月曲〉…，由於歌聲低沉滄茫，早期總是愈唱愈引來悲涼的氛圍，近年來一方面因許多祭歌失傳，再者大多數的人都將跳戲當成是歡慶豐收的歌舞，總會加入許多現代的原住民歡樂歌謠，加上大家輪流敬酒，使得每一次的牽戲，總是在歡樂歌舞的氛圍中結束。 

阿里關和小林的太祖祭典，二十世紀中葉以後的儀式，似乎只剩下充滿歡樂的豐年祭典，但這個祭典最重要的內涵，卻是「禁向」與「開向」，四社族人選擇在陰曆三月十五日禁向，禁止結婚是因為這段時間農事正忙，結婚難免會耽誤農事，且如果結婚不久後便懷孕，十個月後生下孩子時，又是必須忙於農事的時期，為了照顧嬰兒，農事勢必受到耽擱，甚至可能影響到生計，因而才會禁止社人在這段時期婚嫁；過了九月十五日之後，農事告一段落，社中男女正可借著開向牽戲，男女社人都一同歌舞的機會，選擇自己喜歡的對象，如果有滿意的對象再告知父母，再透過社人認同的儀式完成婚姻，接著懷孕，到了生子時又是第二年的開向期，完全不會影響到農作生產，自然可保生活無慮。 

禁向之後禁止造屋，乃因傳統的造屋材料都以竹、木為主，陰曆三月間正是綿綿春雨期射，樹木長出新的年輪層，竹子也正努力輸送養分到末端的枝葉，這段時間若要造屋，所砍的樹木會因新長的年輪尚未木質化，竹子也因輸水層鮮嫩而容易被蛀蟲吃掉，自然保存不久，到了九月之後，竹木漸進入休眠期，新長的年輪或嫩芽也漸木質化，這段時期所砍的竹木，自然較不會遭到白蟻或其他蛀蟲侵害，所蓋的房子當然可以用得更久些。 

至於狩獵，主要是因大型輔乳類動物都有固定的胎育期，大體而言都是秋天為求偶朝，冬天受孕之況，第二年的春天正是懷孕期，一直要到春末夏初（視不同的動物而定）才會產下小動物，因此春天時禁止狩獵，乃是避免打到一屍多命的動物，如果到了九月十五日開向後，母動物都已生產完畢，因此才會有秋天之後才開放狩獵的習俗。 

不管是什麼樣的民族，都會找出最適合生存的基本法則，四社民族的「禁向」與「開向」，乃是這個民族世代累積，向環境習來的生存智慧，但為了避免後世有人因無知而破壞規制，於是以祭祀太祖之名，並加入尪姨「作向」的法力，形成約制族人的共同禁忌，以期後世代代遵奉行。